A volte un evento specifico ci costringe a guardare a una realtà molto più ampia. Quanto accaduto a Ceuta tra la fine di luglio e l’inizio di agosto è uno di questi casi. L’enorme afflusso di decine di migliaia di persone dal Marocco, il sovraccarico della capacità di accoglienza della città e le numerose vite perse nel tentativo di attraversare il confine costituiscono una tragedia che non può essere ridotta a una questione di controllo territoriale. Ceuta ci pone di fronte a una realtà ben più profonda: la dimensione umana, politica e morale della migrazione nel nostro tempo.

Quanto accaduto al confine spagnolo non è un fenomeno isolato. È un’espressione particolarmente drammatica di un movimento umano che attraversa il globo. Milioni di persone sono oggi sfollate all’interno dei propri paesi o attraversano confini internazionali in cerca di sicurezza, lavoro, libertà o una vita dignitosa. In molti casi, tuttavia, non abbiamo più a che fare con la migrazione intesa unicamente come una scelta personale per migliorare le proprie condizioni economiche. Abbiamo a che fare con persone in fuga da guerre, persecuzioni, violenze, crisi politiche, povertà estrema o situazioni in cui rimanere è diventato una minaccia per la propria vita e quella delle proprie famiglie. L’ultimo rapporto globale dell’UNHCR stima che oltre 120 milioni di persone saranno sfollate con la forza entro la fine del 2025. Questa cifra da sola dovrebbe bastare a comprendere che ci troviamo di fronte a una delle più grandi sfide umanitarie del nostro tempo.

Anche la natura del fenomeno si è fatta più complessa. Le migrazioni attuali si intrecciano con reti familiari e sociali, tecnologie che consentono la trasmissione di informazioni da un continente all’altro in pochi minuti, organizzazioni di traffico di esseri umani e di contrabbando e, in alcuni casi, attori politici capaci di manipolare i movimenti di popolazione. Le rotte migratorie non sono più semplicemente i percorsi compiuti individualmente; sono parte di reti transnazionali che collegano paesi di origine, transito e destinazione. Ciò non significa che tutte le migrazioni di massa siano necessariamente operazioni organizzate, né che si debba attribuire la responsabilità di ciò che accade a un particolare governo senza prove. Significa piuttosto che il fenomeno migratorio contemporaneo richiede un’interpretazione più ampia rispetto a quella del semplice individuo che decide di partire in cerca di migliori opportunità.

Il dibattito su migrazione e diritti umani è riemerso di fronte a una responsabilità che nessuno Stato può sottrarsi. Le nazioni hanno il diritto di proteggere i propri confini, stabilire le condizioni di ingresso e di permanenza nel proprio territorio e garantire la sicurezza dei propri cittadini. La sovranità non è incompatibile con la dignità umana. Ogni società ha il diritto di stabilire regole e di esigerne l’applicazione. Ha anche il diritto di combattere le organizzazioni criminali che trafficano esseri umani e sfruttano la loro disperazione. Ma si pone un’altra questione fondamentale: come esercitare legittimamente questo potere senza permettere che gli individui scompaiano dietro i confini.

A mio avviso, è proprio in questo punto che la prospettiva cristiana può offrire un contributo essenziale al dibattito contemporaneo. Per la Chiesa, la dignità umana non è una concessione dello Stato, né dipende dallo status amministrativo di una persona. La dichiarazione Dignitas Infinita ci ricorda che ogni persona possiede una dignità fondata sul proprio essere e che, pertanto, i suoi diritti fondamentali devono essere rispettati in ogni circostanza. Riferendosi specificamente ai migranti, il documento avverte che essi possono essere trattati nella pratica come se fossero meno importanti o meno umani, anche se nessuno lo dichiara apertamente. Proprio per questo motivo, insiste sul fatto che ogni migrante, in quanto persona, possiede diritti fondamentali e inalienabili.

Questa affermazione ha concrete conseguenze politiche. Una persona può non avere il diritto legale di rimanere in un Paese e al contempo conservare intatta la propria dignità. Può essere necessario per uno Stato ordinarne il rimpatrio e, allo stesso tempo, tale Stato ha l’obbligo di garantire che la procedura si svolga nel rispetto dei suoi diritti. Può essere legittimo impedire l’ingresso irregolare e, contemporaneamente, moralmente inaccettabile ricorrere a violenza non necessaria, umiliazioni o qualsiasi forma di trattamento degradante. La legalità di una decisione e la dignità della persona che vi è soggetta non sono realtà contraddittorie: proprio perché esiste una legge, essa deve essere applicata in modo giusto.

Questo è particolarmente importante quando si parla di rimpatrio. Talvolta, il dibattito sulla migrazione si conclude nel momento in cui una persona viene rimpatriata nel suo Paese d’origine, come se la responsabilità morale dello Stato cessasse con la sua partenza dal territorio nazionale. Da una prospettiva cristiana, questo non può essere vero. Il rimpatrio può legittimamente essere parte di una politica migratoria ordinata, ma una persona non cessa di essere tale durante il trasferimento o nel momento in cui riattraversa il confine del proprio Paese. La dignità non ha sede amministrativa. Coloro che ritornano devono essere trattati con rispetto, sicurezza e umanità, in conformità con il diritto internazionale e le circostanze specifiche della loro situazione.

Nemmeno la dottrina sociale della Chiesa propone un’ingenua eliminazione delle frontiere. In Fratelli tutti, Papa Francesco riconosce espressamente la necessità di creare nei Paesi di origine le condizioni che consentano una vita dignitosa e uno sviluppo integrale, affinché la migrazione non sia un obbligo imposto dalla necessità. E, finché tali condizioni non sussistano, propone quattro atteggiamenti verso i migranti che dovrebbero guidare la nostra risposta: accoglienza, protezione, promozione e integrazione. Non si tratta semplicemente di aprire le porte indiscriminatamente, ma di intraprendere un cammino che permetta di conciliare l’identità e la sicurezza delle comunità con la dignità di chi arriva.

Il tema del ritorno, infatti, dovrebbe occupare un posto ben più rilevante nella nostra riflessione. Spesso parliamo di espulsioni e deportazioni dal punto di vista dello Stato: chi può restare e chi deve andarsene. Ma dovremmo anche chiederci cosa succede a chi ritorna. In quali condizioni ritorna? Che ne è dei suoi figli? Quali rischi corre? Quali garanzie ha? L’obbligo di rispettare la dignità umana non si esaurisce quando una persona lascia il nostro territorio. Il confine non può diventare il punto in cui scompare la nostra responsabilità morale.

Questa questione assume una dimensione particolare se consideriamo gli Stati Uniti e la realtà della presenza latinoamericana. Milioni di latinoamericani hanno costruito lì le proprie vite, cresciuto famiglie e contribuito profondamente allo sviluppo economico, culturale e sociale del Paese. Allo stesso tempo, gli Stati Uniti si trovano ad affrontare la legittima sfida di controllare un confine sottoposto a un’enorme pressione migratoria e sviluppano politiche di detenzione ed espulsione che generano un acceso dibattito. Non si tratta di trasformare la questione in una disputa partigiana. Ciò che sta accadendo negli Stati Uniti solleva la stessa domanda che dobbiamo porci nel resto del mondo: come può uno Stato esercitare efficacemente la propria autorità senza trasformare i migranti in esseri umani diversi?

La risposta cristiana non può ignorare l’esistenza delle reti di trafficanti. Queste organizzazioni vanno combattute con fermezza perché trasformano la vulnerabilità umana in un business. Ma dobbiamo anche chiederci perché trovino un terreno così fertile. Quando una persona bisognosa di protezione o in una situazione di estrema difficoltà non riesce a trovare vie di viaggio legali e sicure, diventa molto più vulnerabile a coloro che controllano le rotte clandestine. Combattere la tratta di esseri umani richiede quindi di perseguire coloro che traggono profitto dalla sofferenza, ma anche di adoperarsi per ridurre le condizioni che rendono possibile questo mercato.

Esiste anche una ragione specificamente cristiana per guardare allo straniero in modo diverso. Il Vangelo presenta l’altro non semplicemente come qualcuno i cui diritti dobbiamo rispettare, ma come qualcuno la cui vita ci riguarda. Il Buon Samaritano non inizia chiedendo chi sia l’uomo ferito o da dove venga. Vede una persona bisognosa e le si avvicina. E per i cristiani, c’è un ricordo ancora più profondo: la Sacra Famiglia stessa ha vissuto l’esperienza di fuggire dalla propria patria e cercare rifugio in Egitto. Il migrante non è quindi una realtà completamente estranea alla nostra fede. Di fronte a chi fugge, il cristiano è chiamato a riconoscere un volto umano che interpella la propria responsabilità.

Questo non significa idealizzare la migrazione o ignorare le difficoltà che essa può generare. Né significa negare il diritto degli Stati di stabilire confini. Significa qualcosa di più impegnativo: non permettere che la legittima difesa di un confine ci faccia perdere la capacità di riconoscere l’essere umano che si trova di fronte ad esso.

Forse uno dei maggiori pericoli del nostro tempo è proprio la disumanizzazione che inizia con i numeri. I termini che usiamo sono tecnici, numerici. Parliamo di flussi, ondate, arrivi, contingenti, rimpatri e deportazioni. Queste categorie sono necessarie per governare e analizzare il fenomeno, ma non sono sufficienti per comprenderlo. Dietro ogni numero c’è un volto, una storia, una famiglia e, spesso, una profonda sofferenza. Possiamo legittimamente discutere di diverse politiche migratorie; ciò di cui non dovremmo discutere è se la persona che abbiamo di fronte meriti di essere trattata come una persona.

Ecco perché dobbiamo superare una falsa dicotomia. Non dobbiamo scegliere tra sicurezza e umanità, tra sovranità e fraternità, tra confini e solidarietà. La vera sfida sta nel costruire politiche capaci di conciliare queste realtà. Gli Stati hanno bisogno di confini sicuri e di politiche migratorie ordinate. Abbiamo bisogno di procedure efficaci, cooperazione internazionale, lotta contro le reti criminali e meccanismi di rimpatrio laddove necessario. Ma abbiamo anche bisogno di percorsi legali e sicuri, protezione per chi ne ha diritto e, soprattutto, una cultura politica che non trasformi i migranti in nemici.

La domanda che dobbiamo porci non è solo quante persone possono entrare o quante devono tornare. Dobbiamo anche chiederci quali principi vogliamo che guidino le nostre decisioni quando queste persone arrivano alle nostre frontiere. Come cristiani, non possiamo rispondere dimenticando la dignità umana, la fraternità e il bene comune.

Proteggere i confini è legittimo. Far rispettare la legge è necessario. La sicurezza delle società deve essere garantita. Ma nessuna di queste responsabilità richiede di abbandonare l’umanità.

Forse questo è il nostro compito più urgente: costruire una politica migratoria che sia ferma ma non crudele, ordinata ma non disumanizzante, sovrana ma che non dimentichi la fraternità. Un confine deve proteggere un territorio, ma non deve mai diventare il luogo in cui si sospende il riconoscimento della dignità di chi si trova dall’altra parte.

Perché, in fin dei conti, prima di essere un migrante, uno straniero, un richiedente asilo, un deportato o un cittadino, c’è una persona. E per coloro che guardano il mondo attraverso la lente della fede in Cristo, quella persona non è qualcuno con cui dobbiamo avere a che fare o di cui dobbiamo essere un peso, ma qualcuno la cui dignità ci chiama, la cui vita ci spinge a servirlo. La missione è sempre stata questa: vedere Cristo nelle persone e trattarle con il rispetto che meritano.

Mario J. Paredes, Presidente dell’Accademia Internazionale dei Leader Cattolici