Come nelle avventure di Indiana Jones, il celebre archeologo che si addentra in giungle, templi e rovine alla ricerca di tesori nascosti, anche gli esseri umani sono chiamati a un’avventura: la ricerca del  fondamento ultimo del mistero della realtà. Non ci sono fruste o tombe antiche, ma una sfida molto più profonda:  capire perché esiste qualcosa e non il nulla, perché l’universo, la vita e la coscienza sono possibili.

Dalla meraviglia al pensiero

I bambini, con la loro inesauribile curiosità, ci ricordano che la realtà è un mistero. Le loro domande – così semplici e così profonde – ci mettono a disagio perché non siamo più abituati a guardare il mondo con meraviglia. Abbiamo sostituito il mistero con il problema: risolviamo l’immediato, ma dimentichiamo l’essenziale.

Tuttavia,  mistero e problema coesistono. Il problema viene affrontato, il mistero viene contemplato. E se chiudiamo gli occhi al mistero, la vita perde la sua profondità. Pertanto, l’approccio al tema di Dio inizia aprendo  gli occhi alla natura delle cose.

Pensare oltre il problema: il mistero della realtà

Nel corso dei secoli, l’umanità si è concentrata sul  “come”  delle cose, su come funziona l’universo, su come si evolvono gli esseri viventi, dimenticando il “perché “. Questa negligenza dell’essere, denunciata da filosofi come Heidegger e Zubiri, ha ridotto l’uomo a un animale semplice e complesso, incapace di riconoscere la propria trascendenza.

La filosofia, in particolare  la metafisica, cerca di andare oltre i fenomeni, fino al fondamento. Zubiri lo ha espresso chiaramente:  la scienza spiega il come, ma non il perché dell’esistenza. Perché l’universo si è preso la briga di esistere?

L’avventura del pensiero: la volontà di fondamentalismo

Il primo passo in questa ricerca non è solo intellettuale, ma anche  volitivo. Richiede una “volontà di fondamentalità”, come la chiamava Zubiri: il sincero desiderio di trovare il fondamento del mistero. Non basta comprendere che la realtà è inesauribile; è necessario  osare interrogarsi sulla sua origine e sul suo significato.

Chi abbandona questa ricerca cade nell’indifferenza  o  nell’agnosticismo, sospendendo il proprio progresso intellettuale. Altri adottano una  posizione atea, considerando la realtà come un mero fatto privo di fondamento. Ma questa negazione assoluta è paradossale: come possiamo negare l’esistenza di un essere assoluto se non abbiamo una conoscenza assoluta della realtà?

Le vie per arrivare all’esistenza di Dio

Da qui, il pensiero filosofico si apre ai cosiddetti  cammini di accesso a Dio. Non si tratta di “dimostrazioni” scientifiche, ma di percorsi razionali e metafisici verso il fondamento dell’essere. Juan José Muñoz propone due grandi percorsi ispirati a Xavier Zubiri:

1. Il cammino cosmologico, che parte dall’universo e ne cerca il fondamento ultimo.

2. Il percorso antropologico, che parte dall’uomo come essere cosciente e libero.

1. Il percorso cosmologico: l’universo non è autosufficiente

Per secoli, si è creduto che l’universo fosse eterno, autosufficiente e stabile. Ma la fisica moderna – relatività, meccanica quantistica e cosmologia del Big Bang – ci mostra un  universo finito, in espansione, dipendente e in evoluzione. Tutto in esso è relativo, interconnesso e mutevole.

Se nulla nell’universo è assoluto,  il fondamento dell’universo deve trovarsi al di là di esso. Le visioni panteistiche, che identificano Dio con il cosmo o con una “forza universale”, sono insufficienti: se il fondamento fosse parte dell’universo, anch’esso sarebbe soggetto a cambiamento e non sarebbe assoluto.

L’universo, quindi,  non può essere causa di se stesso. Come un mago che estrae un coniglio dal cilindro, sarebbe assurdo pensare che la realtà nasca dal nulla. Il fondamento del cosmo deve essere  assoluto, personale e trascendente , capace di dare origine a nuove realtà, come la coscienza umana e la libertà.

2. Il percorso antropologico: l’essere umano, coscienza dell’universo

L’uomo non è solo un prodotto del cosmo; ne è la coscienza. Grazie alla sua intelligenza e libertà, può interrogarsi sul significato dell’essere, cosa che nessuna macchina o animale può fare. Pertanto, se l’essere umano è una  persona, anche il fondamento dell’universo deve essere  personale.

Einstein riconobbe che il più grande enigma dell’ateismo è la razionalità dell’universo. La coerenza matematica della natura suggerisce un’intelligenza  ordinatrice, non un caos cieco. Intelligenza e libertà sono, quindi, attributi del fondamento ultimo: Dio.

Negare questo fondamento porta, come hanno dimostrato Nietzsche e Sartre, alla dissoluzione della persona e dell’etica. Senza un essere assoluto,  tutto diventa relativo: la verità, la bontà, la bellezza, persino la dignità umana. Come disse C.S. Lewis dopo la morte della moglie:  “Se lei non è più, non è mai esistita”.  Senza trascendenza, l’amore stesso svanisce.

Dio, fondamento assoluto della realtà

Accettare Dio come fondamento assoluto non significa immaginare un essere distante “oltre le galassie”, ma piuttosto riconoscere  la sua presenza nel cuore stesso della realtà. Dio non è esterno al mondo, ma piuttosto la ragione della sua consistenza, la fonte che sostiene la sua creatività.

L’esistenza di Dio, intesa filosoficamente,  conferisce solidità alla realtà, significato all’individuo e coerenza all’universo. Senza questo fondamento, tutto si riduce ad apparenze, come il mondo virtuale di  Matrix. Con esso, la vita acquista peso, valore e direzione.

Epilogo: Ragione e Fede

Il  cammino della ragione  ci permette di accedere all’esistenza di Dio; il  cammino della fede  ci permette di entrare in una relazione personale con Lui. Entrambi sono percorsi complementari nella stessa avventura del pensiero e dello spirito.

Perché, come ogni grande impresa, anche questa richiede coraggio:  osare pensare e pensare in grande.