Quattro decenni fa, venne pubblicato il mio primo articolo sull’ambiente. Lo scrissi in risposta allo spettacolo quotidiano a cui assistevo durante le mie escursioni estive. Mentre mi incamminavo per le mie passeggiate attraverso paesaggi naturali, mi si presentava sempre la stessa scena. Qualunque fosse il percorso scelto, da qualsiasi direzione provenissi, il sentiero si imbatteva ripetutamente in discariche abusive dove, sparse ovunque, giacevano tutti i rifiuti che la memoria umana può concepire di inutile. Televisori rotti, vecchie lavatrici, frigoriferi obsoleti, materassi inutilizzabili, sedie fatiscenti… ricoprivano i sentieri di miseria.

Già allora, l’opinione pubblica era sempre più convinta che la mancanza di rispetto per la natura, lo sfruttamento incontrollato delle sue risorse e il progressivo declino della qualità della vita stessero causando, quantomeno, un senso di instabilità e insicurezza che alimentava forme di egoismo collettivo. I media, seminando notevole confusione e allarme, mettevano in guardia contro l’accelerata degradazione ambientale causata dall’intervento umano nel corso dell’ultimo secolo. Nel frattempo, gli scienziati erano impegnati in un dibattito interminabile sull’effetto serra, sul buco nello strato di ozono e sulle cause del cambiamento climatico.

Allo stesso modo, San Giovanni Paolo II (1920-2005), nella sua enciclica Centesimus Annus, ha sottolineato l’urgente necessità di educare alla responsabilità ecologica, che, senza basarsi su sentimenti o capricci indefiniti, porterebbe a una vera trasformazione del pensiero e del comportamento, a una revisione autentica dello stile di vita della società contemporanea. Il suo scopo non dovrebbe essere né ideologico né politico, e il suo approccio non potrebbe fondarsi sul rifiuto del mondo moderno o su un vago desiderio di ritorno al paradiso perduto. Egli ha parlato dell’esigenza di un imperativo morale che promuova un ambiente naturale e sociale sano e favorisca una nuova solidarietà nei rapporti tra paesi in via di sviluppo e paesi altamente industrializzati.

Ancora una volta, il trascorrere del tempo è stato inesorabile con questo problema, tanto che, in questo momento, la crisi ecologica è innegabilmente diventata una delle maggiori preoccupazioni mondiali. In Spagna, la consapevolezza della sua portata è stata alimentata dai recenti disastri naturali che hanno colpito gran parte del paese. L’impatto del loro potere distruttivo; la tragedia umana delle vittime e dei senzatetto; l’entità economica del disastro dovuta alla perdita di case, beni personali, veicoli, industrie, attività commerciali, uffici, magazzini, campi e raccolti, scuole, infrastrutture di trasporto, servizi pubblici… hanno dimostrato non solo la vulnerabilità della nostra specie alla forza scatenata della natura, ma anche che la sua presenza devastante sta diventando sempre più frequente e virulenta.

È dunque necessario impegnarsi nella conversione all’«ecologia umana» postulata da San Giovanni Paolo II nel 1991. Anche Papa Francesco (1936-2025) l’ha sottolineata nella sua enciclica Laudato si’ del 2015, proponendo non solo la tutela delle specie, il riciclo dei rifiuti o la semplice risoluzione dei numerosi problemi ambientali, ma piuttosto il raggiungimento di un’«ecologia integrale». Questa non idolatra la natura, né sminuisce la responsabilità umana, né si preoccupa più delle altre specie che degli esseri umani che vivono in povertà, né minimizza il valore unico della persona. Al contrario, riposiziona tale dignità all’interno di una rete di interdipendenza e di una spiritualità della cura, incarnata nelle abitudini quotidiane, nelle scelte e nelle contemplazioni volte a ricostruire la nostra casa comune.

L’ecologia integrale non si limita a prendere decisioni politiche o tecniche di grande portata. Le sue misure non possono essere adattive, ma devono essere trasformative. La sua azione deve essere diretta non agli effetti, ma alle cause strutturali. Questa ecologia si fonda su un nuovo modo di essere nel mondo; invoca un’esistenza che – riconciliata con il creato, con gli altri e con se stessi – recuperi il valore delle connessioni, dei territori, dei gesti quotidiani che rompono con la logica dell’egoismo, dello sfruttamento e del consumismo. Richiede una civiltà centrata sulla vita vera. Niente di meno, niente di più!

Pedro Paricio Aucejo. Dammi tre minuti