Hace cuatro décadas se publicó mi primer escrito sobre el medio ambiente. Lo redacté con ocasión del espectáculo cotidiano que contemplaba en mis excursiones estivales. Al emprender mi recorrido diario por parajes naturales me asaltaba siempre la misma perspectiva. Daba igual el itinerario escogido: por cualquiera de los puntos cardinales la ruta se topaba una y otra vez con vertederos incontrolados en los que, esparcidos por doquier, se almacenaban todos los residuos que la memoria humana de lo inútil pueda recordar. Televisores estropeados, viejas lavadoras, frigoríficos pasados de moda, colchones inservibles, sillas desvencijadas… bordaban de miseria los caminos.

Ya en aquella época era creciente en la opinión pública la convicción de que la falta del debido respeto a la naturaleza, la explotación desordenada de sus recursos y el deterioro progresivo de la calidad de la vida provocan, al menos, una sensación de inestabilidad e inseguridad que favorece formas de egoísmo colectivo. Los medios de comunicación, introduciendo no poca confusión y alarma, alertaban de la aceleración que la intervención humana había producido, desde hacía más de un siglo, en el deterioro del medio ambiente. Por su parte, los científicos debatían sin cesar en torno al efecto invernadero, el agujero en la capa de ozono y las causas del cambio climático.

Asimismo san Juan Pablo II (1920-2005), en su encíclica Centesimus Annus, consideraba la urgente necesidad de educar en una responsabilidad ecológica que, sin basarse en el sentimiento o la veleidad indefinida, conllevara una transformación auténtica en la manera de pensar y en el comportamiento, una verdadera revisión del estilo de vida de la sociedad actual. Su fin no debía ser ni ideológico ni político y su planteamiento no podía fundamentarse en el rechazo del mundo moderno o en el vago deseo de un retorno al paraíso perdido. Habló de la exigencia de un imperativo moral que promoviera un ambiente natural y social saludable y fomentara una nueva solidaridad en las relaciones entre los países en vías de desarrollo y los altamente industrializados.

Una vez más, el paso del tiempo ha sido también inexorable con ese problema, de manera que, en estos momentos, la crisis ecológica se ha convertido incontestablemente en una de las grandes preocupaciones mundiales. En España, la toma de conciencia de su envergadura ha venido de la mano de las recientes catástrofes naturales desencadenadas en buena parte del territorio nacional. El impacto de su potencia destructora; la desventura humana de sus fallecidos y damnificados; la magnitud económica del desastre por la pérdida de viviendas, enseres personales, vehículos, industrias, comercios, oficinas, almacenes, campos y cosechas, centros docentes, vías de comunicación, servicios públicos… han evidenciado no solo la vulnerabilidad de nuestra especie ante la fuerza de la naturaleza desatada, sino que su devastadora presencia es cada vez más frecuente y virulenta.

Resulta por ello necesario apostar por aquella conversión a la ´ecología humana` postulada por san Juan Pablo II en 1991. En ella insistió igualmente el Papa Francisco (1936-2025) en su encíclica Laudato si de 2015, proponiendo no la mera protección de especies, el reciclaje de residuos o la simple suma de los numerosos problemas ambientales, sino el logro de una ´ecología integral`. Ésta no idolatra la naturaleza, ni diluye la responsabilidad del hombre, ni se preocupa más por otras especies que por los humanos que viven en la miseria, ni minimiza el valor único de la persona. Por el contrario, resitúa esa dignidad en una trama de interdependencia y en una espiritualidad del cuidado, encarnada en hábitos, elecciones y contemplaciones diarias destinadas a reconstruir la casa común.

La ecología integral no se ciñe a la toma de grandes decisiones políticas o técnicas. Sus medidas no pueden ser adaptativas sino transformadoras. Su actuación debe ejercerse no sobre los efectos sino sobre las causas estructurales. Esta ecología se basa en una nueva forma de estar en el mundo, hace un llamamiento a una existencia que -reconciliada con la creación, con los demás y con uno mismo- recupere el valor de los vínculos, de los territorios, de los gestos cotidianos que rompen con la lógica del egoísmo, la explotación y el consumismo. Requiere de una civilización que tenga por centro la verdadera vida. ¡Nada menos -y nada más- que eso!

Pedro Paricio Aucejo . Dame tres minutos