Il rapporto tra scienza e fede, ragione e Rivelazione, dove ragione e fede sono presentate come «le due ali con cui lo spirito umano si eleva alla contemplazione della verità» (San Giovanni Paolo II,  Fides et Ratio ), è fonte costante di preoccupazione per l’umanità nel suo incontro con il sacro. Étienne Gilson (1884-1978) ha scritto un libro breve e illuminante su questo argomento,  Ragione e Rivelazione nel Medioevo  (Rialp, 2025) . Esplora le diverse prospettive da cui questo dialogo si è svolto nel Medioevo. Questo libro è una risorsa attuale per aiutare a districare i nodi che possiamo incontrare quando cerchiamo di armonizzare l’esperienza religiosa con la sua comprensione intellettuale.

Una prima risposta “è quella di quei teologi che credevano che la Rivelazione fosse stata data all’umanità come sostituto di ogni altra conoscenza, comprese la scienza, l’etica e la metafisica (p. 20)”. Per loro, il Vangelo è sufficiente, e quindi ogni speculazione è superflua: Gerusalemme non ha nulla a che fare con Atene. Il fideismo che deriva da questa posizione e il rifiuto degli usi della ragione sono evidenti.

Emerge una seconda famiglia, quella agostiniana. Qui, i grandi Padri della Chiesa insegnano “dottrine teologiche in cui la concordanza fondamentale tra conoscenza naturale e rivelata era ovunque, affermata o presupposta. Sant’Agostino è il rappresentante più fedele di questo gruppo (p. 27)”. Il santo di Ippona sostiene che se non crediamo, non comprenderemo. Sarebbe sbagliato ignorare la ragione, poiché il Vangelo stesso ha promesso a tutti coloro che cercano la verità nella Parola rivelata la ricompensa della comprensione (cfr. p. 29). Il grande sforzo di Sant’Agostino fu quello di raggiungere una comprensione platonica della Rivelazione cristiana.

Sulla stessa linea, Sant’Anselmo (1033-1109), tenendo conto che la scienza standard del suo tempo era la logica, sviluppò una comprensione razionale della fede cristiana. Fu Sant’Anselmo, sottolinea Gilson, a coniare la famosa formula:  credo ut intelligam  (credo per poter comprendere) (cfr. p. 31).

Averroè (1126-1198) fu anche un paladino della ragione, il cui uso presuppone la conoscenza della logica. Basandosi su Aristotele, Averroè distinse tre tipi di argomentazioni, secondo cui “la fede è l’unico approccio possibile alla verità razionale per gli uomini dotati di immaginazione; la teologia è la cosa più vicina alla metafisica per una mente puramente dialettica; ma la filosofia è la verità assoluta, come stabilito dalle dimostrazioni della ragione pura” (p. 44). Come si può vedere, il credente comune diventa un cittadino di terza classe rispetto a pochi eletti individui illuminati.

San Tommaso d’Aquino (1225-1274) cercò l’armonia tra ragione e Rivelazione per una via diversa. Senza abbandonare la comprensione, distinse le verità rivelate necessarie per la salvezza dell’umanità da quelle che trascendono ogni realtà umana (la Trinità, l’Incarnazione e la Redenzione). “Nessuna speculazione filosofica può fornire una ragione necessaria per una tale verità; nessuna conclusione filosofica può essere dedotta da alcun articolo di fede, perché si tratta di principi creduti da conseguenze teologiche ugualmente credute, non di principi intelligibili da conclusioni razionali dimostrate. Tuttavia, se la ragione non può provare che sono veri, non può nemmeno provare che sono falsi” (p. 66). Questa armonia è ampiamente interrotta nella modernità, dove convergono una teologia senza filosofia e una filosofia senza teologia (Cartesio, Bacone).

Abbiamo un desiderio di trascendenza, così come un profondo desiderio di comprendere e trovare un significato nella realtà. La mera idea psicologica di Dio è insufficiente a dare ali allo spirito. Ciò che un credente crede è che  Dio è . A questo punto, osserva Gilson, “non possiamo più concepire Dio come un mero ‘totalmente altro’ a cui la nostra categoria a priori del ‘mistico’ rende testimonianza; anche il Figlio è testimone e ha rivelato chi è il Padre. Questa è, infine, una Rivelazione degna di questo nome: non la nostra rivelazione di Dio a noi, ma la Rivelazione di Dio a noi” (p. 75).