Un secondo ha un potere straordinario nella vita. E questa realtà, che inconsciamente accettiamo perché è la durata di un battito di ciglia, di un suono, di una svolta inaspettata… assume improvvisamente il suo pieno significato quando si verifica un incidente o una perdita. Dopo quel breve istante, ciò che segue non si misura più in secondi. Lo stiamo assistendo proprio ora con il tragico incidente ferroviario di domenica scorsa. L’angoscia, l’incertezza e la disperazione non possono essere quantificate. Né le notti insonni negli ospedali, né quei silenzi pesanti in occhi che non sanno più dove stare. Quando perdiamo una persona cara, una parte della nostra vita se ne va con lei, per non tornare mai più. Se non abbiamo fede, il trauma che accompagna l’imprevisto, in tutta la sua drammatica intensità, lascia a malapena lo spazio per respirare. Ci vuole tempo, e per alcune persone, molto tempo, per cercare di ricostruire la vita quotidiana.

Generalmente diamo per scontato di avere il controllo della nostra vita. Ecco perché diciamo cose come “Farò questo”, “Ci vediamo domani”, “Ci vediamo dopo”, ecc., con la piena convinzione che accadrà. Ma questo è infondato. E, in effetti, l’apostolo Giacomo saggiamente consigliò di aggiungere: “Se Dio vuole, vivremo e faremo questo o quello”. Questa è la realtà. Nessuna delle persone che salirono sui treni quel fatidico giorno avrebbe potuto immaginare che, da un giorno all’altro, in un istante, avrebbero potuto perdere la vita, come purtroppo è successo a così tante persone, né che sarebbero rimaste ferite (e forse alcune con conseguenze fisiche e psicologiche irreversibili), così come non lo pensavano nemmeno le loro famiglie e i loro amici, perché altrimenti non avrebbero intrapreso il viaggio.

Abituati a vedere il dolore altrui sugli schermi, nessuno pensa che un giorno potrebbero essere loro a viverlo, diventando oggetto di cronaca. Eppure, il dolore, come dicevo anni fa, è come un ospite che si insinua nella tua vita senza preavviso. A volte ti rapisce, altre volte lascia ferite incancellabili. Le ferite visibili ricevono un’attenzione immediata, come per qualsiasi tipo di frattura. Ma ci sono altri tipi di ferite, difficili da riconoscere, che si annidano nel corpo o nella memoria senza permesso. Sono invisibili; non sanguinano, ma fanno altrettanto male, o anche di più. Socialmente, proviamo un senso di impotenza e condividiamo lo stato di shock quando notizie di questa portata, come quella che stiamo vivendo, inondano tutti i media. Vale a dire, dall’esterno, il danno esterno è visibile e riconoscibile perché, in qualche modo, può essere toccato, può essere fotografato.

Tra pochi giorni – è difficile dirlo, ma è la realtà – la società che ora condivide un profondo sgomento per questa tragedia, pur non dimenticandola, non vivrà la stessa intensa emozione. Perché solo la vita di chi soffre più direttamente cambia; quella di tutti gli altri semplicemente continua. È così che vanno le cose. D’altra parte, la solitudine, la paura di un futuro incerto e, in molti casi, sensi di colpa e ansia possono radicarsi in chi soffre in prima persona e persistere a lungo. La vita delle persone coinvolte nell’incidente, delle famiglie dei deceduti, di coloro che la tragedia ha colpito duramente, richiederà un grande sforzo per ricostruire e adattarsi a una vita che non sarà più la stessa.

Il dolore è stato definito “il volto nascosto dell’umanità”. La sofferenza ci sfida, è temuta ed evitiamo di parlarne. Forse non sempre viene verbalizzata, ma da una prospettiva sanitaria è certamente più difficile capire perché le esperienze traumatiche non siano facilmente superabili, soprattutto con il passare degli anni. Solo chi ne soffre sa veramente cosa si prova, capisce chi si trova nella stessa situazione ed empatia con loro, anche se non li conosce personalmente.

Non è bene che il dolore diventi silenzioso, solitario, per non essere messo in discussione. Il dolore non ha logica, né senso. E non si tratta di dare la colpa a Dio, anche se questo non è l’oggetto di questa riflessione, e affrontare l’argomento porterebbe ad altre considerazioni che richiedono uno spazio a parte. Aggiungo solo che quando si ha fede e il dolore si unisce alla passione redentrice di Cristo, lo si affronta con coraggio e si raccolgono innumerevoli frutti. Ma, detto questo, la realtà è che tutti abbiamo una data di scadenza. È inutile ribellarsi o chiedersi: “Perché io?”. Qualche decennio fa, nella mia opera *Pedagogia del dolore*,  ho espresso la mia convinzione su questo argomento modificando la domanda: “E perché non io?”. Sono diverso da tutti gli altri? Tutti, prima o poi, se non hanno già sperimentato il dolore, vivranno questa esperienza, perché è un fatto universale che lega tutta l’umanità indipendentemente da età, sesso, credo e cultura.

Pensiamo invece a come aiutare la moltitudine di persone che portano con sé ricordi invisibili, paure inascoltate ed emozioni inespresse, e cominciamo da chi ci è più vicino. Naturalmente, questo include coloro che sono appena stati colpiti dalla sofferenza e coloro che l’hanno affrontata in passato. Mostriamo comprensione, un sostegno che spesso si traduce in un dolce silenzio, in un atteggiamento di ascolto attivo, senza pregiudizi, ma con il massimo rispetto, che è ciò che ogni persona immersa nel dolore merita. Un semplice gesto come chiedere “Come stai?” può essere il primo passo per infondere speranza in chi pensa che tutto sia perduto. Non dimentichiamo che le ferite più profonde, quelle non visibili esteriormente, sono quelle più sentite.

Non manchino a coloro che soffrono le preghiere di noi credenti; Dio, nella sua misericordia, li sostenga e doni loro la pace. La preghiera è il modo migliore per avvicinarsi con dolcezza a quei cuori addolorati che in questo momento non riescono a proferire parola e i cui volti sono bagnati di lacrime. Forse queste parole di Fernando Rielo, fondatore dei Missionari Identes, possono offrire loro un po’ di conforto:  “Non c’è lacrima di cui Dio non conservi un ricordo prezioso”.