Nella prima parte di questo articolo, intitolata  Quo vadis, humanitas?,  abbiamo presentato – in modo conciso – i principali documenti della Dottrina Sociale della Chiesa, dall’enciclica  Rerum Novarum  di Papa Leone XIII fino ai giorni nostri, nonché i documenti recenti della Chiesa Cattolica che sono serviti da testi preparatori per la prima enciclica di Papa Leone XIV, intitolata   Magnifica Humanitas .

È importante sottolineare che il sottotitolo dell’enciclica ne definisce molto bene il contenuto antropologico:  salvaguardare la persona umana nell’era dell’intelligenza artificiale .

Vorrei inoltre sottolineare che questa enciclica – come le più recenti scritte dagli ultimi Papi della Chiesa – è indirizzata ai fedeli cristiani, ma anche a tutti gli uomini e le donne di buona volontà. In questo senso,  nell’attuale era della civiltà post-cristiana, la Chiesa cattolica si presenta al mondo con un rinnovato messaggio universale di speranza, proclamando il Vangelo, offrendo il suo Magistero bimillenario e proponendo la sua dottrina sociale come faro etico, morale e spirituale per l’intera famiglia umana, anche in quest’epoca di rivoluzione digitale e intelligenza artificiale.

L’  indice  che svilupperemo in questa seconda parte dell’articolo è il seguente:

I. LA CITTÀ DELL’UOMO (BABEL) E LA CITTÀ DI DIO (GERUSALEMME ) .  Due strade che si aprono davanti a noi in quest’epoca di cambiamento per rimanere umani.

II. FONDAMENTI E PRINCIPI DELLA DOTTRINA SOCIALE DELLA CHIESA . Incarnare l’amore di Dio nel tessuto concreto della storia.

III. LA GRANDEZZA DELLA PERSONA UMANA.  Il vero essere umano di fronte alle promesse del transumanesimo e dell’intelligenza artificiale.

IV. LA TUTELA DELL’UMANITÀ.  La dignità della persona come criterio per ogni progresso e trasformazione.

V. COSTRUIRE LA CIVILTÀ DELL’AMORE.  La conversione del cuore affinché diventi costruttore di pace e comunione.

VI. L’UMANITÀ MAGNIFICA.  Il canto di speranza del  “Magnificat”.

***

I. LA CITTÀ DELL’UOMO (BABEL) E LA CITTÀ DI DIO (GERUSALEMME).

In quest’epoca di cambiamenti, si aprono davanti a noi due strade per rimanere umani.

L’enciclica  Magnifica humanitas  inizia con la seguente affermazione:

“La magnifica umanità che Dio ha creato si trova oggi di fronte a una scelta decisiva: costruire una nuova Torre di Babele o costruire la città in cui Dio e l’umanità vivano insieme.”

Nella sua prima enciclica, Papa Leone XIV ci ricorda che «ogni generazione riceve in eredità il compito di plasmare il proprio tempo: portare a maturità la storia, affinché sia ​​tutelata la  dignità di ogni persona , promossa  la giustizia e  resa possibile  la fraternità . Ma in ogni epoca si corre il rischio di costruire un mondo disumano e più ingiusto. Laddove l’umanità rischia di perdere il suo volto, noi cristiani alziamo gli occhi al Dio che si è fatto carne, sapendo che  il mistero dell’uomo si rivela veramente solo nel mistero del Verbo Incarnato . In Gesù Cristo, questa magnifica umanità trova la via, la verità e la vita, aprendo a ciascuno di noi il cammino per crescere nella pienezza».

Il Papa chiarisce fin da subito che  la tecnologia non deve essere considerata, di per sé, come una forza antagonista alla persona ; al contrario, essa è radicata nella nostra storia fin dalle origini, in quanto fatto profondamente umano legato all’autonomia e alla libertà dell’uomo.

Tuttavia, nella fase attuale, ci troviamo di fronte a una nuova situazione, in cui il potere e l’onnipresenza delle tecnologie emergenti si intrecciano con il tessuto della vita quotidiana, plasmando i processi decisionali e influenzando profondamente l’immaginario collettivo.  “Mai prima d’ora l’umanità ha avuto tanto potere su se stessa “, afferma Leone XIV.

Pertanto, è nostro dovere affrontare le sfide del nostro tempo con chiarezza e responsabilità. Dobbiamo chiederci realisticamente  chi detiene oggi un immenso potere tecno-scientifico e verso quali fini lo indirizza .

Attualmente, il potere tecnologico sta assumendo un volto senza precedenti, prevalentemente privato, con attori aziendali e transnazionali dotati di risorse e capacità di azione superiori a quelle di molti governi, e quindi ancora più difficili da individuare, governare e indirizzare verso il bene comune.

Per questo motivo, dice il Papa, «è necessario avviare un  discernimento condiviso  capace di approfondire le radici spirituali e culturali delle trasformazioni in atto».

Stiamo vivendo una fase di rapida transizione, un  cambio d’epoca , che ci costringe a porci le seguenti domande cruciali: Dove stiamo andando? Quale obiettivo vogliamo perseguire? Quale direzione dovremmo scegliere come comunità umana e come nazioni?

Per rispondere a questi interrogativi e per discernere come vivere responsabilmente nell’era dell’intelligenza artificiale, Leone XIV evoca due immagini bibliche:  la costruzione della torre di Babele  (Gen 11,1-9) e  la ricostruzione delle mura di Gerusalemme  (Neh 2-6), in un chiaro riferimento alla  città dell’uomo  e alla  città di Dio,   concetti sviluppati da Sant’Agostino.

Il progetto di costruire la Torre di Babele celava un profondo inganno: è un’opera  concepita senza riferimento a Dio , sostenuta da un’uniformità che elimina la diversità e, invece della comunione, sceglie  l’omogeneizzazione . Quando una città è costruita sull’orgoglio e sulla pretesa di autosufficienza, afferma il Papa, «la comunicazione si interrompe, le lingue si confondono e gli esseri umani non si comprendono più. Il risultato non è l’unità, ma la dispersione».

La  sindrome di Babele  , che implica una disastrosa  idolatria del potere , rivela dunque il limite di ogni costruzione che, per quanto grandiosa, nasca dall’assolutizzazione dell’umano e dalla pretesa di autosufficienza, sacrifichi la dignità delle persone in nome dell’efficienza e aspiri a raggiungere il paradiso senza la benedizione di Dio.

Al contrario, il Papa ci mostra la  “via di Neemia”  della  responsabilità condivisa . Nel racconto biblico, la città di Gerusalemme, in rovina e con le mura crollate al tempo del ritorno del popolo ebraico dall’esilio babilonese, viene ricostruita sotto la guida di Neemia attraverso la responsabilità condivisa di tutto il popolo. È un’opera che pone  Dio al centro  e  ricostruisce i legami  ancor prima che vengano posate le pietre. L’antica Gerusalemme recupera così un linguaggio comune, non quello dell’uniformità ma quello della  comunione : l’armonia che nasce quando ciascuno assume la propria parte e l’intero popolo riconosce che la sua forza viene dal Signore.

Alla luce di queste due immagini, Leone XIV ci mostra come lo  Spirito Santo  ci interpella oggi riguardo al nostro rapporto con la tecnologia e alla rivoluzione digitale in corso.

 «La tecnologia non è neutrale, perché assume il volto di chi la concepisce », afferma il Papa.

Ecco perché la prima scelta non è tra un “sì” o un “no” alla tecnologia, ma tra costruire Babele (ai nostri tempi, una  Babele tecnologica ) o ricostruire Gerusalemme (la città di Dio, cioè la  civiltà dell’amore ).

Il Papa ci esorta dunque ad «evitare la “sindrome di Babele”: l’idolatria della tecnologia e del profitto che sacrifica i deboli, l’uniformità che appiattisce le differenze, la pretesa di un unico linguaggio – anche digitale – capace di tradurre tutto, persino il mistero della persona, in dati e profitti». Questo è il rischio di  disumanizzazione.

Leone propone di scegliere la “via di Neemia”, che mette in luce l’  impegno comune  per rendere la Città di Dio un luogo sicuro. “Oggi, ricostruire significa riconoscere che, nella pluralità di voci e visioni che a volte richiama la dispersione delle lingue, esiste tuttavia una possibilità luminosa: quella di costruire insieme, trasformando la diversità in una risorsa e facendo dell’ascolto e del dialogo il terreno comune su cui crescere nella giustizia e nella fraternità”. In questo modo, i cristiani orientano le loro azioni verso Dio, costruendo per il bene, accettando i limiti e la fragilità dell’umanità senza considerarli un errore da correggere.

Oggi, dice il Papa, « il  desiderio di pienezza dell’essere umano  rischia di essere sviato verso fini ingannevoli: l’illusione di una tecnologia che promette di liberarci da ogni fragilità o modelli di benessere che lasciano indietro interi popoli».

Proseguendo con l’analogia della “via di Neemia”, l’enciclica ci mostra come ciascuno di noi sia responsabile della “ricostruzione della propria sezione di mura”: scienziati e ricercatori, imprenditori e lavoratori, educatori e legislatori, società civile, movimenti popolari e comunità religiose. Questa è la logica della sussidiarietà, che valorizza la cooperazione.

A quel punto del documento, il Papa dichiara che  «abbiamo l’urgente dovere di rimanere profondamente umani, custodendo con amore quella magnifica umanità che ci è stata donata e rivelata nella sua pienezza in Cristo, e che nessuna macchina potrà mai sostituire nel suo splendore».

II. FONDAMENTI E PRINCIPI DELLA DOTTRINA SOCIALE DELLA CHIESA.

Per incarnare l’amore di Dio nella trama concreta della storia.

L’intelligenza artificiale sta provocando una trasformazione che mette in discussione dall’interno le categorie della  dottrina sociale della Chiesa  e ne richiede un ulteriore sviluppo, in fedeltà al Vangelo.

Riguardo al  ruolo della Chiesa , il Santo Padre  spiega che essa «si affianca al mondo senza imporsi, affinché in ogni evento umano metta radici la promessa di giustizia e di pace che lo Spirito Santo continua a suscitare nel cuore dell’umanità». In questo senso, Dio accompagna la libertà degli esseri umani lungo tutto il corso della storia.

«La storia è uno dei luoghi in cui la Chiesa si lascia istruire dallo Spirito Santo sulla portata umanizzante del Vangelo e impara ad adattare il suo insegnamento al servizio della dignità di ogni persona e del bene dei popoli», spiega l’enciclica.

La Chiesa considera compagni di viaggio tutti coloro che cercano sinceramente  «verità, bontà e bellezza»,  li considera «preziosi alleati» nella difesa della  dignità di ogni persona  e nella  salvaguardia del creato . La Chiesa, illuminata dalla sapienza della Parola, non teme l’incontro con la conoscenza umana.

In questo modo, la Chiesa, attraverso la sua dottrina sociale, offre sostegno al  discernimento comunitario , aiutando a riconoscere e promuovere ciò che contribuisce alla dignità delle persone, alla vitalità delle comunità e al bene comune.

Secondo Leone XIV, la Dottrina Sociale della Chiesa «non è un manuale di principi e norme da applicare, ma un cammino di discernimento comunitario. Nasce dall’incontro tra l’eterna verità del Vangelo e le questioni della storia, si lascia interpellare dai segni dei tempi e si nutre del contributo delle scienze, delle culture e delle esperienze umane».

Nel primo capitolo dell’enciclica, il Papa offre una panoramica completa dei contributi dei suoi predecessori in relazione alla configurazione della Dottrina Sociale della Chiesa fino ai giorni nostri.

Il documento afferma che la dottrina sociale della Chiesa «è il risultato di un processo paziente, nel quale ogni Papa – insieme al Concilio Vaticano II – ha dato un contributo originale alla luce delle  “nuove problematiche”  del suo tempo. Ciascuno, affrontando le sfide della propria epoca e interpretando i cambiamenti storici alla luce del Vangelo, ha messo in luce diversi aspetti di un patrimonio unico:  la dignità della persona umana, il valore del lavoro, la destinazione universale dei beni, la solidarietà e la sussidiarietà, la cura del creato e la centralità della pace e della fraternità ».

Nel secondo capitolo, l’enciclica si concentra sui fondamenti e sui principi della dottrina sociale della Chiesa, che è una realtà viva, in dialogo con la storia, le culture e le scienze, e che al tempo stesso conserva un nucleo di verità che non declina.

Leone XIV afferma che, attualmente,  “per salvaguardare la persona umana nell’era dell’intelligenza artificiale, dobbiamo riflettere nuovamente sul bene comune, sulla destinazione universale dei beni, sulla sussidiarietà e sulla giustizia sociale”.

Nell’enciclica, il Papa ci ricorda che  gli esseri umani sono creati a immagine e somiglianza del Dio Trino.  In questo senso, «il mistero dell’uomo si rivela veramente solo nel mistero del Verbo Incarnato». Ogni persona, costitutivamente fatta per la relazione, è concepita e voluta da Dio per entrare in una storia di comunione con Lui, con gli altri e con il creato. Da ciò consegue:

• La pari dignità di tutti gli esseri umani.
• L’altissimo valore dei diritti umani .

Leone XIV sottolinea che «è importante vigilare affinché questa  crescente consapevolezza della dignità umana  non venga oscurata dalla pressione di nuove ideologie o di certi potenti interessi del mondo odierno. Tra queste ideologie, ritengo particolarmente insidiosa quella che suggerisce che ogni persona debba guadagnarsi o giustificare il proprio valore, fino ad attribuire maggiore importanza a chi è più efficiente e produttivo. Da una tale prospettiva, la persona finisce per essere ridotta a un mezzo per raggiungere risultati, una risorsa da usare e sfruttare, e non viene riconosciuta come fine in sé, mai da strumentalizzare. Ma il valore della persona non dipende da ciò che fa o produce;  ci sono diritti che appartengono a tutti semplicemente in virtù del fatto di essere una persona ».

La dignità ontologica a cui si riferisce il Papa è la dignità che appartiene a ogni essere umano semplicemente in virtù della sua esistenza, dell’essere stato voluto, creato e amato da Dio.  La dignità non si acquisisce, ma è donata da Dio .

D’altro canto, la Chiesa, per mezzo del Papa, riconosce che il movimento volto all’individuazione e alla proclamazione dei diritti umani rappresenta uno degli sforzi più significativi per rispondere efficacemente alle esigenze essenziali della dignità umana. E a questo proposito, il Papa ricorda che il primo diritto umano è il  diritto alla vita dal concepimento alla morte naturale .

Il documento illustra e specifica i  principi della Dottrina Sociale :

• Il principio del bene comune.
• Il principio della destinazione universale delle merci.
• Il principio di sussidiarietà.
• Il principio di solidarietà.
• Il principio di giustizia sociale.

Il  bene comune  è l’espressione sociale della dignità riconosciuta a ogni persona. Secondo il Concilio Vaticano II, il bene comune è definito come «la somma totale di quelle condizioni di vita sociale che permettono agli individui e ai gruppi di realizzare appieno e più facilmente il proprio potenziale».

Tra le molteplici implicazioni del bene comune, spicca immediatamente  il principio della destinazione universale dei beni  . Questo principio ci ricorda che i beni della terra – il suolo, l’aria, l’acqua e le risorse naturali – sono stati donati da Dio all’intera famiglia umana per sostenere la vita di tutti, oggi e nelle generazioni future, e che ogni persona ha un diritto intrinseco all’uso di questi beni. Oggi siamo chiamati a riconoscere che questa destinazione universale si riferisce non solo ai beni materiali, ma anche ai beni immateriali e culturali.

E in quest’ottica, attualmente, tra i beni destinati universalmente a tutti, dobbiamo includere anche nuove forme di proprietà: brevetti, algoritmi, piattaforme digitali, infrastrutture tecnologiche, dati, ecc.

Un altro principio della dottrina sociale della Chiesa, il  principio di sussidiarietà,  scaturisce dalla stessa visione della persona che ha guidato la riflessione della Chiesa sulla dignità e sul bene comune. Secondo questo principio, ciò che può essere fatto dai singoli, dalle famiglie, dalle comunità locali e dagli enti intermedi non deve essere assorbito dalle autorità superiori. Le istituzioni superiori devono riconoscere, tutelare e promuovere la libertà e la creatività dei livelli inferiori, coordinandone i contributi affinché cooperino efficacemente per il bene comune.

Questo principio si applica anche nel contesto della rivoluzione digitale, dove il livello più elevato non è lo Stato, bensì qualsiasi attore economico e tecnologico di rilievo che eserciti di fatto un potere sulle condizioni della vita quotidiana. In questo contesto, il principio di sussidiarietà richiede che i processi siano orientati al bene comune attraverso la trasparenza, la responsabilità e forme autentiche di partecipazione, mediante regole eque e garanzie efficaci.

Nell’enciclica, il Papa afferma che «nelle decisioni riguardanti i flussi economici, le piattaforme digitali, la gestione dei dati e gli algoritmi, non è possibile lasciare che siano solo pochi attori a guidare i processi, ma è necessario costruire  forme di cooperazione  che rispettino i diversi livelli della comunità globale e li rendano corresponsabili per il bene comune».

Dal canto suo, il  principio di solidarietà  scaturisce dalla visione della persona concepita dalla fede: ogni essere umano è creato a immagine di Dio e inserito in una rete di relazioni che lo legano agli altri, ai popoli e al creato.

La Chiesa ha sempre sostenuto che gli obblighi di solidarietà, giustizia e carità sono radicati nella  fraternità umana e soprannaturale  che unisce gli uomini e i popoli tra loro.

Esiste inoltre un  legame tra sviluppo, giustizia e responsabilità verso le generazioni future  che richiede solidarietà intergenerazionale e attenzione ai vincoli che ci legano all’ambiente naturale.

«Come l’ambiente naturale, l’  “ecosistema digitale”  può essere curato o sfruttato, condiviso o monopolizzato. La solidarietà esige che le decisioni riguardanti dati, algoritmi, piattaforme e intelligenza artificiale tengano conto non solo del beneficio immediato di alcuni, ma anche dell’impatto su tutti i popoli e sulle generazioni future», afferma Papa Leone XIV.

D’altra parte, per la comunità cristiana,  la giustizia sociale è   un modo concreto di seguire Gesù e rimanere fedeli al suo Vangelo. La giustizia nasce e si realizza nella fraternità, perché il modo in cui ci accostiamo agli ultimi e ci relazioniamo con loro diventa, concretamente, la misura del nostro rapporto con Dio e con i nostri fratelli e sorelle.

La giustizia sociale, afferma l’enciclica, è riconosciuta come capacità di un ordine sociale, economico e politico che permetta a tutti – e soprattutto ai più vulnerabili – di vivere una vita veramente umana, senza lasciare indietro nessuno. In questo senso, la Chiesa parla di  «opzione preferenziale per i poveri»  e denuncia la  «cultura dello scarto»  che genera sempre nuove forme di esclusione.

Secondo il Papa, un  giusto ordine sociale  nell’era digitale  «è quello che garantisce a tutti pari accesso alle opportunità, protegge i più vulnerabili e i meno fortunati, si oppone all’odio e alla disinformazione e assoggetta l’uso dei dati e delle tecnologie al controllo pubblico, in modo che il criterio non sia solo il profitto, ma anche la dignità di ogni persona e il bene di tutti i popoli». Una prova cruciale per la giustizia sociale oggi, secondo Leone XIV, è la difficile situazione dei migranti e dei rifugiati nelle nostre società.

In sintesi, i principi della Dottrina Sociale diventano criteri concreti di discernimento negli ambiti successivamente trattati dall’enciclica.

D’altra parte, la Chiesa afferma che lo sviluppo è autentico solo se è “integrale”, cioè orientato a promuovere tutti gli uomini e l’uomo nella sua interezza.

Pertanto,  lo “sviluppo umano integrale”  – come definito da Papa Benedetto XVI – è “quel processo in cui la crescita delle persone e delle nazioni abbraccia tutte le dimensioni dell’esistenza e apre il futuro anche alle generazioni future”.

Lo sviluppo è integrale – afferma l’enciclica – quando non si riduce alla sfera economica, ma promuove la  qualità della vita nelle sue dimensioni spirituale, culturale, morale e relazionale , nel rispetto della casa comune, della diversità dei popoli e dei loro modi di vivere.

La  qualità dello sviluppo , afferma il documento, “si misura dalla sua capacità di tenere insieme, senza separare, la giustizia verso le persone e la cura della casa comune, promuovendo condizioni di vita dignitose, l’accesso ai beni necessari, relazioni sociali giuste, la cura del creato e l’attenzione alle generazioni future”.

L’enciclica ci dice che lo sviluppo umano integrale è l’orizzonte entro cui interpretare le trasformazioni del nostro tempo, comprese quelle della rivoluzione digitale.  Le innovazioni tecnologiche, inclusa l’intelligenza artificiale, non sono neutrali: possono accrescere la partecipazione e la giustizia, oppure ampliare le disuguaglianze, il controllo e l’esclusione.

III. LA GRANDEZZA DELLA PERSONA UMANA.

Il vero essere umano contro le promesse del transumanesimo e dell’intelligenza artificiale.

Il Papa ci invita a interrogarci sul grande progetto del nostro tempo:  cosa stiamo costruendo?

Mentre lo sviluppo tecnologico sta rapidamente cambiando linguaggi, relazioni, istituzioni e forme di potere, secondo il Papa  i cristiani devono e possono scegliere su quale progetto impegnarsi e con quale stile salvaguardare e valorizzare la magnifica umanità che ci è stata donata.

Nell’enciclica  Laudato Si’,  Papa Francesco ha denunciato il  crescente radicamento di un paradigma tecnocratico nel mondo globalizzato : la tendenza a lasciare che la  logica dell’efficienza, del controllo e del profitto  governi da sola le decisioni personali, sociali ed economiche.

Ciò rende ancora più evidente, sottolinea il Papa, che «la tecnologia non è un semplice strumento e che, quando diventa un criterio, finisce per stabilire cosa conta e cosa si può scartare, riducendo il creato a oggetto di sfruttamento e le persone a ingranaggi di un sistema sempre più efficiente».

Questo paradigma tecnocratico si è diffuso rapidamente negli ultimi anni, anche a seguito della  diffusione  dell’intelligenza artificiale, delle scienze cognitive, delle nanotecnologie, della robotica e delle biotecnologie.

Di per sé, queste innovazioni possono essere di grande aiuto per lo sviluppo umano integrale e la cura della nostra casa comune. Ma proprio per la loro potenza, possono agire da acceleratore del paradigma tecnocratico e, pertanto,  richiedono un nuovo quadro spirituale, etico e politico .

Papa Paolo VI aveva già ammonito che «il più straordinario progresso scientifico, le più sorprendenti imprese tecniche, la più prodigiosa crescita economica, se non accompagnate da un autentico progresso sociale e morale, finiscono per ritorcersi contro l’uomo».

Per questo, afferma Papa Leone XIV, «il progresso tecnico, prezioso in sé, richiede discernimento riguardo alla  visione antropologica  che lo guida e ai fini che persegue. Se lo sviluppo tecnologico avanza senza un’adeguata  maturazione etica e sociale,  può accadere che i mezzi aumentino senza che l’umanità cresca nella stessa misura: si «ha di più», ma non si «è di più», e la persona corre il rischio di essere valutata principalmente in base al risultato che offre».

Di fronte alla  concentrazione del potere nel mondo digitale , i grandi principi della dottrina sociale della Chiesa diventano criteri per giudicare e discernere il nuovo scenario: l’inalienabile dignità della persona, il bene comune, la destinazione universale dei beni, la sussidiarietà, la solidarietà e la giustizia sociale.

Questi principi richiedono di verificare se il potere delle infrastrutture digitali e degli algoritmi promuova effettivamente la partecipazione e la responsabilità, protegga i più vulnerabili, garantisca un accesso equo alle opportunità e sia orientato al bene comune.

Con queste premesse,  Papa Leone XIV affronta il tema di cosa sia l’intelligenza artificiale, quali possibilità offra e quali rischi comporti.

In questa sezione dell’enciclica, il Papa si limita a richiamare  alcuni elementi essenziali per il discernimento morale e sociale che tutela il primato della persona, affinché sia ​​sempre l’intelligenza umana, con la sua coscienza e libertà, a guidare le innovazioni tecniche e a stabilirne responsabilmente l’uso e i limiti .

Il documento afferma che  “le intelligenze artificiali moderne sono più ‘coltivate’ che ‘costruite’ : gli sviluppatori non progettano direttamente ogni dettaglio, ma creano piuttosto un’architettura sulla quale l’IA ‘cresce’. Di conseguenza,  aspetti scientifici fondamentali, come le rappresentazioni interne e i processi computazionali di questi sistemi, rimangono sconosciuti . Pertanto, è urgentemente necessario un duplice impegno: da un lato, un approfondimento della ricerca scientifica; dall’altro, un esercizio di discernimento morale e spirituale”.

Il Papa chiarisce fin da subito che  dobbiamo evitare l’equivoco di equiparare l’“intelligenza” artificiale all’intelligenza umana . Questi sistemi imitano alcune funzioni dell’intelligenza umana. Le cosiddette intelligenze artificiali non vivono la vita, non hanno un corpo, non provano gioia e dolore, non maturano attraverso le relazioni, né comprendono interiormente il significato di amore, lavoro, amicizia e responsabilità.

Sono inoltre privi di coscienza morale : non distinguono tra bene e male, non colgono il significato profondo delle situazioni, né ne subiscono le conseguenze. Possono imitare il linguaggio, i comportamenti e i valori; possono fingere empatia o comprensione, ma non sono consapevoli degli effetti che producono, perché non risiedono nell’orizzonte affettivo, relazionale e spirituale in cui gli esseri umani acquisiscono saggezza.

L’intelligenza artificiale può essere un valido aiuto, ma al tempo stesso richiede un approccio prudente e cauto.  Il Papa invoca responsabilità, trasparenza e governance dell’IA . A questo proposito, avverte che “può esserci un sottile inganno quando i sistemi di IA, presentandosi come neutrali e oggettivi, riflettono e rafforzano stereotipi o posizioni ideologiche di coloro che li hanno progettati e programmati”.

«Non possiamo considerare l’intelligenza artificiale moralmente neutrale»,  afferma il Papa.

Leone XIV spiega che “ non basta invocare l’etica in senso generico ; sono necessari quadri giuridici adeguati, una supervisione indipendente, la formazione degli utenti e una politica che non si sottragga alle proprie responsabilità. Altrimenti, il cambiamento sarà governato unicamente dalla logica tecnocratica e presentato come necessario ed essenziale, imponendo in definitiva regole dettate da chi detiene i dati, le infrastrutture e la potenza di calcolo”.

Il Papa propone  inoltre di disarmare l’IA sottraendola alla logica della corsa agli armamenti, che oggi non è solo militare ma anche economica e cognitiva .

«Disarmare la tecnologia non significa rinunciarvi, ma piuttosto impedirle di dominare l’umanità», afferma il Papa.  Non basta regolarla: è necessario disarmarla e renderla accogliente.

La qualità di una civiltà, secondo il Papa, non si misura dalla potenza delle sue risorse, ma dalla cura che offre, dalla sua capacità di riconoscere un volto nell’altro e non solo una funzione. La capacità di prendersi cura gli uni degli altri è una dimensione importante della nostra umanità.

Papa Leone XIV, nel tentativo di far luce sulle  narrazioni e sui presupposti culturali sottostanti alla rivoluzione digitale in corso , rivolge la sua attenzione ad alcune correnti che interpretano il progresso come un superamento dell’essere umano e che si identificano con  il transumanesimo e il postumanesimo.

Queste correnti, afferma l’enciclica, «costituiscono il  retroterra ideologico  che risiede in alcuni centri di potere tecnologico e colonizzano l’immaginario collettivo in modo semplificato, soprattutto nei media e sui social network, inducendo entusiasmo per le nuove tecnologie con una visione futuristica di un  ‘«umanità potenziata»  o di un  «uomo ibridato» con la macchina ».

Il documento afferma che “transumanesimo e postumanesimo comprendono una pluralità di correnti e sensibilità, il che rende difficile fornirne una descrizione unica e univoca. Possono essere paragonati a un arcipelago di isole concettuali diverse, unite dagli stessi presupposti di fondo:  la centralità della tecnologia e il sogno di trascendere i limiti della condizione umana . In generale,  il transumanesimo  prevede un potenziamento degli esseri umani attraverso le tecnologie – biomedicina, ingegneria corporea, dispositivi algoritmici – con l’aspirazione di  accrescere prestazioni e capacità .  Il postumanesimo , soprattutto nelle sue versioni più radicali, si spinge oltre: critica l’antropocentrismo e propone una forma di ibridazione tra esseri umani, macchine e ambiente, immaginando persino che  l’umanità varcherà la soglia in cui supererà se stessa , entrando in una nuova fase evolutiva”.

Sebbene queste ipotesi rimangano in gran parte speculative, stanno acquisendo rilevanza perché modificano l’immaginario collettivo e, di conseguenza, guidano le decisioni sociali, economiche e politiche.

Il Papa giustamente sottolinea la questione critica, alla luce della dottrina sociale della Chiesa, che non è tanto l’uso della tecnologia in sé, quanto la visione che la sottende: se  gli esseri umani vengono trattati come materiale da perfezionare o superare , allora diventa più facile accettare che alcuni siano considerati meno utili, meno desiderabili, meno degni. «In nome del progresso, si può arrivare a pensare a  “sacrifici necessari”,  e far pagare ai più vulnerabili il prezzo di una presunta  ottimizzazione della specie.  Resta un grande monito di san Paolo VI: le conquiste della scienza e della tecnologia, slegate dal  progresso morale e sociale , finiscono per ritorcersi contro l’umanità. Perciò è necessario distinguere chiaramente: una cosa è integrare le tecnologie in una visione umana e relazionale; un’altra è lasciarsi guidare da un immaginario che ignora i limiti e promette una  “salvezza” puramente tecnica ».

Leone XIV ci ricorda però che  l’umanità spesso fiorisce proprio grazie ai limiti.  È nella nostra natura limitata, dice il Papa, «che trovano posto la compassione, la sincera sollecitudine per i bisogni degli altri, la sorprendente generosità anche in mezzo alle tenebre e al fallimento, l’esperienza spirituale e il culto di Dio».

La finitezza  , se accolta nella verità, non impoverisce l’essere umano, ma lo apre al riconoscimento del volto di Dio e dell’altro. Inoltre, proprio perché sperimenta i limiti – la vulnerabilità, il dolore, il fallimento – può riconoscere la propria dignità e quella altrui come inviolabili .

In un altro punto del documento, Papa Leone XIV si chiede se esista un autentico  “oltre l’umano”  e, in caso affermativo, dove si trovi.  La fede cristiana risponde indicando una pienezza che non deriva da una divinizzazione tecnologica, ma da quella prodotta dalla grazia di Dio, ricevuta in Cristo.

Quando accettiamo la possibilità di  trascendere noi stessi con la grazia di Dio,  non rinneghiamo noi stessi, non diventiamo meno umani; al contrario, diventiamo  pienamente umani  quando siamo  più che umani,  quando permettiamo a Dio di portarci oltre noi stessi per raggiungere il nostro essere più autentico.

Il Papa ci ricorda che ciò che salva l’umanità non è una maggiore autosufficienza, ma una relazione liberatrice, una comunione trasformativa. Il futuro di una persona non è prevedibile, ma è affidato alla sua libertà – arricchita dall’inesauribile grazia divina – e alle relazioni che coltiva.

Pertanto,  l’umanesimo cristiano  non rifiuta la scienza o la tecnologia, ma le accoglie con gratitudine e realismo, collocandole all’interno di una vocazione superiore.

A questo proposito, Leone XIV pone la seguente domanda sull’intelligenza artificiale: «Rende la vita umana sulla Terra, in tutti i suoi aspetti, “più umana”? La rende più degna del genere umano? Se la risposta è “sì”, allora possiamo riconoscervi una buona possibilità da utilizzare responsabilmente. Se, d’altra parte, il potere cresce mentre il cuore appassisce e i legami si spezzano, allora ci troviamo di fronte a una costruzione grandiosa, ma disumana».

Sant’Agostino descrive la storia umana come un luogo di lotta tra due amori, che hanno costruito due modi di abitare il mondo e di convivere, due “città”: da una parte, l’amore per Dio e per il prossimo; dall’altra, solo l’amore per se stessi.

L’era dell’intelligenza artificiale non fa eccezione a questa regola: la costruzione di Babele o di Gerusalemme inizia dentro ognuno di noi.

IV. PER PROTEGGERE L’UMANITÀ.

La dignità della persona come criterio per ogni progresso e trasformazione.

Alla luce dei principi della dottrina sociale della Chiesa, la trasformazione digitale ci interroga, secondo Papa Leone XIV:

• Riscoprire la verità come bene comune.
• Tutelare la dignità del lavoro.
• Salvaguardare la libertà da ogni forma di dipendenza e mercificazione.

1. La verità come bene comune.

L’utilizzo di piattaforme digitali e sistemi di intelligenza artificiale sta accelerando profondi cambiamenti nella comunicazione pubblica e politica. Strumenti che potrebbero favorire il dibattito e la partecipazione vengono spesso utilizzati per  costruire narrazioni distorte e confondere i confini tra verità e menzogna,  mescolando dati e opinioni.

Una comunicazione veritiera non nasce da un controllo centralizzato o automatizzato.

Come sottolinea Leone XIV, «chi possiede potenti risorse tecniche ed economiche ha una grande capacità di produrre  cambiamenti culturali . Ma questo è un potere privo di verità, che impone, in modo sottile o palese, ciò che vuole che gli altri considerino vero».

«L’uomo moderno ha la falsa convinzione di essere l’unico artefice di se stesso, della propria vita e della società. È una presunzione nata da un egoistico egocentrismo», ci dice il Papa.

Papa Giovanni Paolo II ha già affermato che: «con l’abbandono dell’idea di una  verità universale  sul bene, conoscibile dalla ragione umana, è inevitabilmente mutata anche la concezione stessa di coscienza». In questo modo, diminuisce il riconoscimento di verità universalmente valide che ci precedono e che la coscienza deve accettare.

D’altro canto, Leone XIV afferma che « la ricerca della verità è un elemento essenziale per la democrazia,  che è a sua volta strumento di partecipazione al bene comune».  Il disinteresse per la verità conduce lentamente ma inesorabilmente al totalitarismo.

In questo contesto, il Papa ci ricorda che «la comunicazione non è solo trasmissione di informazioni, ma creazione di una cultura».

Leone XIV auspica un’  “ecologia della comunicazione”,  il che significa stabilire regole che rendano più trasparenti i criteri di selezione e diffusione dei contenuti e che tutelino i dati personali.

In un’epoca in cui la verità è spesso subordinata agli interessi e alle strategie di comunicazione, il  mondo dell’educazione  acquista un’importanza decisiva, afferma il Papa.

Educare le persone all’uso dell’IA significa anche educarle a decidere quando e perché non utilizzarla. La velocità e la facilità con cui otteniamo risposte o riassunti comportano il rischio di spegnere il desiderio di porre domande che danno frutti solo nel tempo.

«Dobbiamo imparare a fare a meno dell’intelligenza artificiale e proteggere i nostri giovani dalla promessa della macchina perfetta, da quella sottile seduzione che fa sembrare inutile il pensiero umano proprio quando è più necessario», afferma il Papa.

La scuola  è il luogo in cui le nuove generazioni possono imparare a cercare e ad amare la verità, a interrogarsi sul senso della vita e sulla dignità di ogni persona.

Le scuole non devono inseguire la velocità del mondo digitale, ma offrire ciò che il mondo digitale da solo non può fornire: tempo condiviso per l’apprendimento e relazioni affidabili.

2. La dignità del lavoro nella transizione digitale.

Il Magistero della Chiesa ha sempre riconosciuto il lavoro come la “chiave essenziale” per comprendere la questione sociale nella sua interezza, poiché attraverso di esso la persona sviluppa molteplici dimensioni della propria esistenza.

Creati a immagine del Creatore, attraverso il nostro lavoro estendiamo in qualche modo l’opera di Dio. Pertanto,  il lavoro non è un mero strumento, ma esprime e valorizza la dignità della nostra vita.

Oggi, la  combinazione di automazione, robotica e intelligenza artificiale  sta trasformando rapidamente la struttura stessa del lavoro. È quindi necessario, afferma il Papa,  progettare sistemi incentrati sulla persona e non solo sulla prestazione.

D’altro canto, oggi, nella  “quarta rivoluzione industriale” , la preoccupazione per la disoccupazione è accresciuta, poiché l’innovazione viene spesso accolta unicamente allo scopo di  ridurre i costi e aumentare i profitti.

Senza perseguire un’armonia astratta, si tratta di costruire forme concrete di coesistenza umana nella trasformazione.

Se non agiamo con impegno e responsabilità, potremmo trovarci di fronte al paradosso del  progresso materiale e della regressione antropologica , in cui scompaiono le condizioni per una pace sociale giusta e stabile.

Per questo la Dottrina Sociale della Chiesa insiste sul fatto che  l’accesso al lavoro per tutti  debba rimanere un obiettivo prioritario delle politiche pubbliche e dei processi economici, un criterio per giudicare la qualità umana di un modello di sviluppo.

L’enciclica fornisce linee guida per la realizzazione di un’economia  che valorizzi la dignità umana  e ci ricorda che  la libertà economica non è assoluta e deve sempre essere misurata in relazione al bene comune e alla dignità di ogni persona . Infatti, afferma il Papa, «una società giusta richiede uno Stato presente e istituzioni civili capaci di trascendere la mera logica dell’efficienza, orientando esplicitamente risorse, creatività e norme a favore dei più vulnerabili».

«Nell’era dell’intelligenza artificiale e della robotica non è più possibile affidarsi unicamente alla “mano invisibile” del mercato:  la politica ha il compito di orientare le dinamiche economiche e tecnologiche verso il bene comune , promuovendo il lavoro dignitoso, l’inclusione sociale e un’equa distribuzione dei benefici dell’innovazione», afferma Papa Leone.

La prosperità può contribuire a costruire e rafforzare la pace solo se è diffusa, inclusiva e sostenibile.

D’altro canto, il Papa ci ricorda che  la famiglia è un bene sociale primario . La famiglia, prima società naturale, dotata di diritti intrinseci, è la cellula fondamentale e insostituibile di ogni organizzazione comunitaria. Dobbiamo tenere conto dell’effetto devastante della disoccupazione e della precarietà sulla struttura familiare.

In un’epoca di profondo cambiamento tecnologico, serve una creatività politica “a favore dell’occupazione”, che metta al centro la famiglia e le nuove generazioni. Sostenere le famiglie e i giovani durante questa transizione richiede misure che rendano possibile la stabilità, afferma Papa Leone XIII.

3. Tutelare la libertà dalla dipendenza e dalla mercificazione. Dipendenza e controllo sociale.

Il Papa, dopo aver analizzato i temi della verità e dell’educazione, del lavoro e della famiglia, affronta in questa sezione l’impatto della rivoluzione digitale in relazione alla  libertà umana , riflettendo su come affrontare sia i rischi legati alla psicologia individuale sia i grandi drammi sociali.

«È urgente promuovere un uso delle tecnologie che rafforzi la libertà interiore: educazione alla sobrietà digitale, tutela dei minori e lotta contro i modelli che prosperano a spese della vulnerabilità», ci dice il Papa.

Un ulteriore rischio, meno visibile ma non per questo meno grave, è quello del  controllo sociale reso possibile dalla raccolta massiva di dati e dall’utilizzo di sistemi algoritmici.

La libertà nell’era digitale, come ci ricorda Leone XIV, «non è solo una questione interna; è anche una questione pubblica, che richiede regole chiare, trasparenza, strumenti di ricorso e limiti proporzionati all’uso di tecnologie invasive, affinché  la tecnologia resti al servizio della persona  e non diventi una forma di dominio delle coscienze».

Il Papa ci avverte che «la radice di questi problemi è una  mentalità tecnocratica e postumanista , che tende a considerare la persona come un oggetto manipolabile o una risorsa da ottimizzare, eliminando tutto ciò che limita la massimizzazione del profitto:  ciò che conta è l’efficienza, non il rispetto della libertà e della dignità umana.  Alcune correnti postumaniste arrivano persino a considerare l’esistenza di  esseri umani di «seconda classe» , al servizio degli interessi di  élite  che si ritengono superiori: una prospettiva inquietante, resa ancora più grave se combinata con strumenti tecnologici che espandono esponenzialmente il potere di controllo selettivo».

Queste visioni distorte dell’umanità si traducono oggi in varie forme di soggiogamento direttamente collegate all’economia digitale. Per questo il Papa chiede la  rottura delle catene di queste nuove forme di schiavitù .

Non basta, dice il Papa, «invocare l’efficienza o lodare i benefici dell’innovazione se questi si basano su una catena di sfruttamento che viene deliberatamente tenuta nascosta.  Se una tecnologia promette l’emancipazione ma produce nuove forme di subordinazione globale, contraddice il principio fondamentale della dignità umana ».

Pertanto, la lotta contro le nuove forme di schiavitù costituisce una cartina di tornasole cruciale per il discernimento etico dell’intelligenza artificiale e della trasformazione digitale.

Senza questa  riflessione etica e umanizzante , il crescente potere dei sistemi digitali rischia di condurci verso nuove atrocità, non meno vergognose di quelle del passato che oggi deploriamo, mentre continuiamo a presentarci come società “avanzate” e “civilizzate”.

Il colonialismo  , afferma Leone XIV, «sta mostrando un nuovo volto. Non solo domina i corpi, ma si appropria anche dei dati, trasformando le vite personali in informazioni sfruttabili » .

Una delle questioni morali più urgenti del nostro tempo è trasformare la conoscenza condivisa in un bene comune, non in uno strumento di dominio.

I vari ambiti considerati sopra non sono fenomeni isolati. «Tutti implicano la stessa cosa: se la tecnologia diventa il criterio assoluto, la persona rischia di essere trattata come un dato, un ingranaggio della macchina, una merce; se, al contrario, la tecnologia si inserisce in un orizzonte di saggezza, può diventare un’opportunità di crescita, di giustizia e di fraternità», ci dice il Papa.

Da questa prospettiva,  la dottrina sociale della Chiesa propone la responsabilità condivisa . In questo modo, la promessa di progresso può essere riconosciuta come vera, perché sarà misurata alla luce dell’inviolabile dignità di ogni uomo e di ogni donna.

V. COSTRUIRE LA CIVILTÀ DELL’AMORE.

La conversione del cuore per diventare costruttori di pace e di comunione.

Papa Leone XIV ci mostra nella sua enciclica che  la civiltà dell’amore  non è un’utopia ingenua, ma un progetto impegnativo. Consiste nel  tradurre la carità in strutture di giustizia , nel dare sostanza alla fraternità e nel considerare l’altro – sia esso una persona o un popolo – come un alleato necessario nella costruzione del bene comune.

Non basta che l’intelligenza artificiale ci renda più efficienti e connessi; deve anche contribuire a costruire quella famiglia umana universale.

Tuttavia, ai nostri tempi si sta radicando una  cultura del potere , in cui la disponibilità di risorse e la capacità di dominare tendono a dettare l’agenda e i criteri decisionali, relegando il bene comune dell’umanità in secondo piano e riducendo la tragedia concreta dei popoli in guerra a una variabile secondaria rispetto agli interessi strategici. Il Papa mette in guardia a questo proposito contro la  normalizzazione della guerra.

«Oggi più che mai è importante ribadire il superamento della teoria della  “guerra giusta” , invocata troppo spesso per giustificare qualsiasi guerra, fatto salvo il diritto alla legittima difesa, intesa nel senso più stretto», afferma il Papa.

Lo sviluppo e l’impiego dell’intelligenza artificiale in ambito bellico devono essere soggetti ai più rigorosi vincoli etici e al rispetto della dignità umana e della sacralità della vita, evitando una corsa agli armamenti.

A volte si parla di  “agenti morali artificiali”,  come se una macchina potesse garantire, con maggiore coerenza di un essere umano, la distinzione tra bene e male. Ma il giudizio morale, dice il Papa, “non può essere ridotto a un calcolo: implica coscienza, responsabilità personale e riconoscimento dell’altro come persona. Pertanto, non è lecito affidare decisioni letali o, comunque, irreversibili a sistemi artificiali”.

“Non esiste un algoritmo in grado di rendere la guerra moralmente accettabile.”

Papa Leone XIV afferma che «è di fondamentale importanza  infondere valori e un giudizio prudente  nella programmazione dei sistemi artificiali che costruiamo».

Non basta invocare l’etica in modo generico: è necessario, dice il Papa, indicare  criteri precisi per il discernimento . Il primo riguarda  la responsabilità personale . Il secondo la  tempistica del giudizio morale . Il terzo sarebbe la  distinzione e la protezione dei civili .

D’altro canto, la cultura del potere nasce anche dalla  crisi del sistema multilaterale .  La globalizzazione  non ha generato automaticamente unità e pace, ma ha piuttosto provocato reazioni fondamentaliste, identitarie e nazionaliste. Il risultato è ben lontano da un autentico multilateralismo: si presenta invece come una  multipolarità disordinata e conflittuale , in cui prevale la diffidenza verso l’altro.

In questo contesto,  il consolidamento della pace  è passato in secondo piano: la cooperazione allo sviluppo, il disarmo, la prevenzione dei conflitti e la promozione della fiducia reciproca vengono relegati in secondo piano, in nome delle dinamiche di potere.

Papa Leone XIV affermò che  «viviamo in un’epoca di notevole cecità spirituale e culturale ». Aggiunse inoltre che l’intensificarsi dei conflitti sta spingendo verso  guerre asimmetriche e «ibride»,  combattute anche nelle sfere economica, finanziaria e dell’informazione, con l’uso della disinformazione e di campagne allarmistiche per influenzare l’opinione pubblica.

Tuttavia, il documento afferma che  la pace non è una speranza ingenua  né una semplice assenza di guerra: è il frutto, sempre possibile, della giustizia e della carità.

«La costruzione di un mondo in uno stato di belligeranza permanente è un male, e bisogna chiamarlo con il suo nome», afferma il Papa.

Tuttavia, mentre il frastuono della confusione ci circonda, la bontà cresce silenziosamente dalla terra.

Un’attenta lettura della storia lo conferma, afferma il Papa: «anche nelle notti più buie, il Signore suscita uomini e donne capaci di non arrendersi e di perseverare nel bene: persone che proteggono i più vulnerabili e aprono le vie della riconciliazione».

Leone XIV ci dice che  “tutti possiamo dare il nostro contributo , /…/  nessuno è esente da responsabilità”.

Ciascuno ha la propria sfera d’azione e lì – non altrove – è chiamato a scegliere se alimentare la  logica della forza  – anche solo con indifferenza, cinismo, menzogne ​​e odio – oppure se promuovere la  logica della pace – con verità, sobrietà, vicinanza e cura.

«La civiltà dell’amore non nasce da un singolo gesto eclatante, ma da una somma di piccole, tenaci lealtà che resistono alla disumanizzazione», ci dice il Papa.

In questa sezione dell’enciclica, Leone XIV propone  cinque vie di responsabilità  quotidiana e pubblica per costruire la civiltà dell’amore:

• Parole disarmanti.
• Costruire la pace attraverso la giustizia.
• Adottare la prospettiva delle vittime.
• Coltiva un sano realismo.
• Riavviare il dialogo.
• La necessità della diplomazia e del multilateralismo.

Rifiutando la logica della violenza,  il dialogo tra le religioni  riveste un ruolo cruciale, perché al centro dei grandi percorsi spirituali si cela un messaggio di pace.

Nel contesto internazionale, l’enciclica afferma: «La  diplomazia della  Santa Sede  assume il principio evangelico della  misericordia  come criterio concreto per l’azione politica. È uno dei modi in cui la Santa Sede si pone al servizio dell’umanità, richiamando le coscienze alla carità e alla verità, difendendo la dignità di ogni persona e facendosi voce dei poveri, dei migranti e delle vittime di guerra».

Questi cammini di impegno sono alimentati dalla preghiera e, a loro volta, da essa alimentati. Per i cristiani, la pace viene prima di tutto da Dio, perché Egli ci ama tutti incondizionatamente. Come osservò Leone XIV, «Questa è la pace di Cristo risorto, una pace disarmata e al tempo stesso disarmante, umile e perseverante».

Seminare la pace – Una pace disarmata e che disarma

VI. L’UMANITÀ MAGNIFICA.  Il canto di speranza del  “Magnificat”.

«Ciascuno badi a come costruisce la propria casa» (1 Cor 3,10): queste sono le parole di san Paolo, che esorta i cristiani di Corinto a salvaguardare l’unità.

Nelle conclusioni dell’enciclica, Papa Leone XIV offre ai fedeli un  itinerario di vita cristiana  sobrio ed esigente , con cui vivere questo cambiamento d’epoca alla luce del Vangelo.

• Fede  :  che contempla il piano d’amore del Padre. 
• La carità:  ciò che ci unisce in un unico corpo ecclesiale.
• La speranza:  ciò che sostiene le nostre azioni nel mondo.
• La preghiera : che accompagna il nostro impegno.

1. Una fede che contempla il piano d’amore del Padre.  Il Verbo si è fatto carne.

Al centro c’è il mistero dell’Incarnazione  : il Verbo si è fatto carne e ha abitato in mezzo a noi.

Leone XIV ci dice nella sua Enciclica che «nelle promesse del transumanesimo e di alcune correnti postumaniste, che perseguono un’umanità potenziata e quasi disincarnata, riconosciamo un desiderio che ci interpella: il bisogno di una vita più piena, meno esposta alla fragilità e alla sofferenza. Ma l’Incarnazione apre una via diversa. Mentre le ideologie vecchie e nuove spingono l’uomo verso il superamento tecnico dei limiti e l’elevazione al di sopra degli altri per consolidare il potere, il mistero del Figlio di Dio che entra nella nostra condizione narra un movimento opposto: il Dio vivente che discende nella nostra storia per liberarci da ogni schiavitù, assume la nostra debolezza e la trasforma in luogo di salvezza».

Per questo il Papa ci invita a contemplare nel volto del Figlio una  magnifica umanità  che illumina anche l’era dell’intelligenza artificiale.

2. La carità ci unisce in un solo corpo ecclesiale.  Un solo corpo in Cristo.

In questa enciclica, il Papa ci ricorda che la spiritualità di cui abbiamo bisogno è una  spiritualità eucaristica , cioè una spiritualità di unità ecclesiale nell’amore. L’Incarnazione e la Pasqua rivelano Dio che entra nella nostra condizione umana e la trasfigura nel dono di sé. «Questo dono rimane presente e attivo nell’Eucaristia  . Da questa comunione nasce anche la solidarietà cristiana, perché l’unione con Cristo è al tempo stesso unione con tutti coloro ai quali egli si dona. /…/ In Cristo, pur essendo molti e diversi, siamo uno».

3. La speranza che alimenta le nostre azioni nel mondo.  L’opera del nostro tempo.

Come terzo punto dell’itinerario, Leone XIV ci dice che «la spiritualità che desidero trasmettere è quella del “saggio architetto” che, animato dalla speranza nel  Regno di Dio , si impegna a costruire il bene nel mondo. Come ho scritto all’inizio di questa riflessione, oggi la nostra costruzione deve avere come fondamento il rapporto con Dio, come norma l’accettazione dei limiti umani come realtà naturale e positiva, e come stile la corresponsabilità e il linguaggio del Vangelo».

« Restiamo fedeli alla verità!  » ci esorta il Papa.

La verità che non dobbiamo perdere è la verità di Dio e dell’umanità, così come Cristo ce l’ha rivelata.

Coltiviamo un  “antropocentrismo situato” , che riconosca l’essere umano come una creatura inserita in una rete di relazioni con altri esseri viventi e con l’intero creato.

Il Papa ci dice anche che dobbiamo educarci a vedere il mondo digitale come un nuovo continente da evangelizzare, che richiede missionari generosi e maturi. A questo proposito, sottolinea il ruolo essenziale degli educatori nel formare i bambini e i giovani a questa responsabilità personale e collettiva.

Prendiamoci cura delle nostre relazioni!  Il cuore umano conserva un bisogno innegabile di vicinanza e presenza fisica.

Amiamo la giustizia e la pace!

Il Papa ci invita a non essere spettatori rassegnati delle fratture sociali e culturali, né semplici commentatori delle rovine, ma piuttosto donne e uomini che entrano nelle opere della storia – laboratori di ricerca, aziende tecnologiche, scuole, organi di informazione, istituzioni, comunità locali, ecc. – per ricostruire ciò che è crollato e proteggere ciò che è vulnerabile. Come nella parabola di Neemia e nell’immagine della ricostruzione di Gerusalemme. Come nella visione della città santa, la  Gerusalemme celeste, nel Libro dell’Apocalisse.

4. Preghiera.  Il canto della speranza: il “Magnificat”.

Il canto di Maria accompagna il nostro impegno.

Il piano di Dio è spesso celato sotto la superficie opaca delle vicissitudini umane, dove i superbi, i potenti e i ricchi (apparentemente) trionfano. Eppure, è destino che il Suo potere segreto venga infine rivelato.

La Vergine Maria non solo ci insegna a vedere l’opera invisibile di Dio, ma dirige anche il nostro sguardo verso i punti di frattura dell’umanità.

Il Papa ci chiede infine, con la stessa fede di Maria, di diventare  tessitori di speranza nel nostro mondo , condividendo ciò che siamo e ciò che abbiamo, affinché il suo Regno possa prendere forma.

«Nell’umile fedeltà di ogni giorno, anche il tempo dell’IA può essere un passo in cui lo  Spirito  fa maturare la  civiltà dell’amore  nelle nostre vite:  il Signore continua a rinnovare ogni cosa  e mantiene aperta in ogni epoca la possibilità di diventare storia di salvezza alla luce dell’Incarnazione».

Così, Papa Leone XIV conclude l’enciclica con una preghiera a Maria, Madre di Cristo, affinché custodisca in ciascuno di noi la fiducia nel Vangelo, in modo da poter testimoniare la  bellezza di una magnifica umanità abitata da Dio.

Barcellona, ​​1° giugno 2026

(*) Vedi qui la prima parte dell’articolo:   Quo vadis humanitas?