So bene, per via della mia professione, che se la struttura di un edificio è difettosa fin dalle fondamenta, non importa quanto sia esteticamente gradevole la facciata: l’edificio prima o poi crollerà. In questi giorni, la società celebra il primo trapianto di viso al mondo eseguito utilizzando tessuti di una persona la cui morte è stata provocata tramite “eutanasia” (un grazioso eufemismo). Ci viene spacciato per un trionfo scientifico; io l’ho vissuto con autentico terrore.

Stiamo pervertendo l’antropologia stessa dell’essere umano. Alla persona che soffre, il sistema offre ora una via di fuga avvelenata: convalidare l’idea che la sua vita non abbia valore, ma che la sua morte, al contrario, abbia valore.

Immanuel Kant affermava che l’uomo esiste come fine a se stesso e non semplicemente come mezzo da usare secondo questa o quella volontà. Eppure, ai disperati viene offerta la falsa illusione che la loro morte contribuirà a “salvare altre vite”. Questo è utilitarismo allo stato puro. In base a quale criterio decidiamo che la vita del ricevente vale più di quella del donatore? Perché uno è sano e l’altro malato? Perché uno ha speranza e l’altro l’ha persa? Se accettiamo che solo i forti, i sani o gli “utili” meritino di vivere, ci stiamo impegnando in un puro esercizio di eugenetica.

È agghiacciante scoprire che l’operazione era stata pianificata in anticipo; che c’era tempo per coordinare l’intervento con il suicidio assistito programmato. In quell’intervallo, invece di un intervento radicale per ridare speranza a chi voleva morire, si è verificato uno smembramento logistico. È la trasformazione del paziente in merce, sotto la protezione, ovviamente, della legge.

Perché, a proposito di legge, come è possibile che non ci sia dibattito? Come è possibile che l’assoluta illegalità di utilizzare il corpo di una persona sofferente che ha deciso di porre fine alla propria vita per migliorare la vita degli altri non venga messa in discussione? Allo stesso modo, è impensabile pagare la famiglia del defunto per gli organi donati, poiché questo diventa un incentivo a cercare la morte quando la vita appare improduttiva. Se permettiamo che l’eutanasia diventi una fonte di reddito per il sistema sanitario, stiamo creando un incentivo perverso. Cosa impedisce a uno Stato, sempre bisognoso di risparmi, di spingere subdolamente i più vulnerabili, i più poveri o i più isolati al suicidio (scusate, all’eutanasia) con il pretesto del “bene comune”?

Abbiamo convissuto a lungo con laureati in medicina – non dottori – che accettano volentieri il ruolo di esecutori amministrativi. Quando i medici abbandonano il loro impegno a proteggere la vita e rinunciano al  principio del “prima di tutto, non nuocere”,  affidandosi invece alla logistica di un’esecuzione pianificata, la medicina cessa di essere l’arte della guarigione e diventa una tecnica per la gestione delle risorse biologiche. Questo è ciò che Hannah Arendt chiamava la “banalità del male”: la capacità di un sistema burocratico di commettere atti atroci semplicemente come se si trattasse di un compito tecnico ben eseguito.

Abbiamo già costruito il nostro mercato della disperazione? Se la morte diventa “utile” al sistema perché fornisce organi o fa risparmiare sui costi, lo Stato smette di impegnarsi a offrire ragioni per vivere: dopotutto, il “sollievo dalla sofferenza” per alcuni può tradursi in una migliore qualità della vita per altri… o no? Perché investire in trattamenti eccellenti o nella lotta alla solitudine dei nostri pazienti se la loro morte programmata è più “redditizia” se vista da una prospettiva leggermente più ampia?

Non ogni progresso è progresso. Se ricostruire il volto di qualcuno significa distruggere l’essenza della medicina e il valore intrinseco di ogni vita – per quanto frammentata possa essere – il prezzo che stiamo pagando è la nostra stessa umanità. La vita non è qualcosa che può essere valutata in base al suo rendimento o alla sua capacità di essere riciclata. O la vita ha un valore assoluto, oppure entriamo in un mercato in cui il limite sarà fissato semplicemente da chi ha il potere – o il denaro – di decidere chi è utile e chi non lo è. E sappiamo tutti qual è il passo successivo; non ho bisogno di spiegarlo.