Siamo in viaggio

e per la riunione.

Siamo stati sognati.

Vogliamo raggiungere l’Incontro eterno…

Di fronte a una generazione che sta fuggendo

Sembra che chi va nella direzione opposta stia fuggendo.

Ci vogliono convinzione e forza per risalire la corrente fino alla sua sorgente.

come fa il salmone.

Oggi c’è mare mosso.

e ciò che sembra, non lo è;

E ciò che è, non sembra affatto tale.

La società non ha certo smesso di parlare di quella persona.

Lo ha trasformato in un oggetto di lettura, gestione e rappresentazione.

Ma una persona non è un blocco isolato che poi entra in relazioni.

Si costituisce a livello relazionale.

Ha bisogno dell’altro per sopravvivere.

Gli esseri umani diventano tali nell’incontro, fin dal momento del concepimento.

LA DOMANDA DIMENTICATA

Cosa sa questa società della persona che la abita?

È visibile, visibilità senza conoscenza

Si tratta di informazioni, prive di ospitalità.

Diagnosi senza implicazioni.

Qui nasce una solitudine nuova, ma altrettanto agghiacciante.

Non è una questione di mancanza di compagnia.

Ma piuttosto l’assenza di uno sguardo che

non classificare,

Non etichettarlo.

Uno sguardo

si è fermato,

sereno,

che non invade.

Un look che ho semplicemente adorato.

non riduce

non riesce

non colonizza

NOME.

Siamo un abbraccio condiviso che sappiamo come abbandonare perché siamo visti e riconosciuti.

È fondamentale nell’infanzia e nella vecchiaia.

L’abbraccio, il tocco umano, non invade,

conferma.

Ricorda all’altra persona che non è un’“astrazione”, ma una persona in carne e ossa.

È un corpo abitato,

vulnerabile,

irripetibile.

Non è un ornamento affettuoso,

È architettura umana.

Essere presenti non significa condividere lo spazio, ma prestare attenzione affinché l’altra persona non venga ridotta a un’“interruzione”.

Nell’infanzia, quella presenza plasma, nutre e connette.

Nella vecchiaia, sostiene, mantiene il legame e accompagna.

Senza presenza, la persona diventa dato.

Gestibile, forse.

Ma sconosciuto.

LA PRECARIETÀ DELL’ARIA APERTA

Coloro che sono fragili – a causa dell’età, della salute o della solitudine – non hanno bisogno che gli venga spiegata la propria fragilità.

Non è necessario abbandonarlo al suo interno.

L’arte di cucinare per qualcuno offre un’immagine potente e autentica dell’umanità.

La cucina si sta trasformando:

• questione di cura.
• tempo nel cibo
• il cibo in relazione.

Non è un caso che nelle prime fasi di una relazione il corpo assuma un’importanza così grande.

La voce, lo sguardo e il tatto trasmettono sicurezza ancor prima che vengano pronunciate le parole.

E non è un caso che, nella vecchiaia, quando una persona può diventare più isolata, il contatto umano acquisisca un’importanza decisiva.

Il diritto di essere sostenuti senza essere umiliati.

Oggi più che mai, non tutto ciò che fanno tutti è ciò che tutti dovrebbero fare.

Esiste una violenza silenziosa che svuota la vita umana di significato e scopo.

La cultura del successo, dell’utilità e dell’autosufficienza  trasforma la diversità in sospetto.

Chi non corre

Colui che si prende cura.

Chi invecchia con gioia.

Colui che prega.

Chi si ferma?

Chi non vive secondo un utile profitto

È quella che non assoggetta la capacità alla logica sociale.

E questa società spesso vuole

respingendo coloro che non si adattano a quel ritmo di profitto utile, trasformandoli in soggetti di carità e rendendoli invisibili.

Gli anziani, i malati o le persone con disabilità diventano invisibili.

Sono tollerati purché non interrompano.

Vengono celebrati come un ricordo, ma marginalizzati nel presente.

“Nessuno ringrazia

al letto asciutto del fiume,

a causa del suo passato”

(Rabindranath Tagore)

LIBERTÀ FERITE

La libertà ferita non ha bisogno di cure all’avanguardia e soluzioni rapide. Ha bisogno di un’antropologia del perdono.

Il perdono deve evitare due ancore che lo rendono malato:  la dipendenza e l’ingenuità .

Il perdono che si aggrappa alla ferita non è liberatorio. Né lo è giustificare la ferita per mancanza di intenzione. Questa è sempre una responsabilità personale.

Il perdono significa smettere di essere dominati dal dolore.

anche se ci vuole un po’ di tempo perché l’emorragia si fermi.

Si tratta di creare uno spazio in cui la verità non venga né soffocata né celata.

Il risentimento cessa di essere il fattore determinante.

La capacità di perdonare, elevando la dignità di tutti i coinvolti, è una  grazia di Dio  che va continuamente ricercata per imitare il crocifisso:

«Padre, perdona loro, perché non sanno quello che fanno.»

C’è una domanda che ci pone di fronte a noi stessi.

Che tipo di presenza siamo disposti ad essere?

Questo mondo, che è nostro e non ne abbiamo altro, non viene umanizzato dall’accumulo di dati.

analisi,

discorsi…

Acquisisce maggiore umanità grazie alla densità degli incontri.

E ogni incontro inizia quando qualcuno smette di guardare l’altro come

funzione,

problema,

residui

o fastidio

e osa accoglierlo come un MISTERO.

Questa domanda è semplice e impegnativa,

Chi stai guardando veramente?

Chi state nominando con giustizia e carità?

Chi abbracci con rispetto e tenerezza?

Per chi cucini con cura?

A chi restituisci la libertà attraverso il perdono?

Se queste domande ti mettono a disagio, è un buon segno. Se la ferita prude, potrebbe essere in fase di guarigione.