Il volto contro l’ego

Fin dal primo incontro faccia a faccia, che preannuncia gran parte di ciò che seguirà, il film riflette su come i ricordi condivisi diventino asimmetrici e, lungi dall’essere una fedele ricostruzione del passato, operino a favore dell’autoinganno e dell’evasione morale. Mentre Esteban Martínez distorce la memoria per proteggere il proprio ego, Emilia si aggrappa ai fatti per affrontare il padre in un gioco a nascondino e a scudi. Il padre incarna una mascolinità anacronistica definita dalla forza e dal dominio, in cui il potere emana dalla capacità di generare insicurezza nell’Altro. Il celebre regista è un personaggio incapace di chiedere scusa perché crede che riconoscere il danno causato minerebbe la sua maschera sociale di uomo sicuro di sé e di successo. Ma il suo rifiuto di riparare al danno perpetua la sofferenza della figlia e le preclude ogni possibilità di giustizia, lasciandola intrappolata nell’impunità di chi ha causato il danno in un passato di eccessivo alcolismo e violenza. Il personaggio interpretato da Esteban Martínez si rifiuta di vedere la vulnerabilità della figlia perché significherebbe ammettere le proprie debolezze. Dal canto suo, Emilia porta dentro di sé il trauma dell’abbandono, derivante dalla mancanza di riconoscimento e dalla sensazione di essere stata scartata. Il suo bisogno fondamentale di essere amata e riconosciuta dal padre diventa lo strumento stesso che le permette di sottomettersi. Il “genio creativo” sfrutta questo impulso emotivo, manipolandola affinché accetti il ​​ruolo di Inés nel film di guerra, riscrivendo così il proprio trauma secondo le condizioni imposte dalla regia paterna.

È interessante notare come il titolo stesso del film di Rodrigo Sorogoyen sollevi una profonda ambiguità ontologica e relazionale. Chi è, in realtà, l’amato? Da un lato, è la figlia, oggetto di un amore tardivo che il padre tenta di orchestrare nella sua sceneggiatura. Ma l’amato è anche la figura paterna stessa, assente dalla vita di Emilia. Lei cresce con la madre, che sacrifica una promettente carriera di attrice dopo la separazione dal marito, e ora è la figlia a raccogliere quel testimone.

Il volto sofferente della protagonista emerge in tutta la sua vulnerabilità quando impone al padre l’imperativo etico di assumersi la responsabilità del suo dolore. Sorogoyen apre una finestra di opportunità per l’onestà verso la fine del film con una domanda che costituisce il fulcro emotivo ed etico della sua opera: “Sei consapevole di cosa ha significato per me la tua assenza dalla mia vita?”. Esprimendo verbalmente il suo dolore reale, il volto di Emilia si rivela in tutta la sua fragilità, imponendo al padre l’imperativo etico di assumersi la responsabilità della sua sofferenza. Dopo un lungo silenzio, la sua risposta, “Sì, ne sono consapevole, e mi pesa molto”, introduce una dimensione di empatia e sincerità che appare come una promessa di guarigione dal dolore causato, poiché vediamo il padre, per la prima volta, accettare una verità dolorosa e riconoscere i propri errori, invece di giustificare le sue azioni con narrazioni distorte.

La chiave etica offerta da Rodrigo Sorogoyen risiede nel fatto che un ego ipertrofico opera come un sofisticato meccanismo di danno emotivo e coercizione, incapace di riparazione morale perché cieco al dolore che le sue azioni causano agli altri. Ciononostante, ”  L’amata”  è un film che va visto più che spiegato: per il modo in cui si concentra su sentimenti universali e per la sua attenta cura nell’evitare di distrarre lo spettatore. Il regista spagnolo combina il colore con il bianco e nero e utilizza formati e texture che immergono lo spettatore in ciò che conta davvero: il dramma familiare in atto e il rischio che il successo possa trasformare grandi artisti in esseri insensibili. È impossibile non essere profondamente toccati da questa esperienza cinematografica.

Valutazione bioetica

Nel film, il conflitto padre-figlia incarna lo scontro tra utilitarismo strumentale e la dignità della persona, che non dovrebbe mai essere trattata come un mezzo per un fine. ^[1]  Il personaggio di Esteban Martínez usa le riprese e la vulnerabilità di Emilia come un mero strumento per la propria redenzione artistica e personale. La figlia è vista come un “oggetto”, non come un soggetto con le proprie ferite.

D’altro canto, affinché un’azione contro un’altra persona sia etica, il consenso deve essere completamente libero. Emilia accetta di partecipare al film perché è l’unico modo in cui può riallacciare i rapporti con il padre e comprendere il suo abbandono. Dal punto di vista bioetico, ciò rappresenterebbe un consenso viziato da fragilità emotiva: lei accetta la sottomissione professionale e lo stress psicologico sotto coercizione emotiva, e il regista la sottopone a una performance estenuante, esercitando il suo dispotismo sotto le spoglie del genio.

Il personaggio di Esteban sostituisce l’empatia estetica all’empatia genuina. Crede di provare empatia per sua figlia perché è in grado di scrivere una sceneggiatura sul dolore e di offrirle un’occasione d’oro come attrice. Tuttavia, è incapace di riconoscere la vera sofferenza di Emilia quando le telecamere si spengono. L’empatia nasce dal guardare il volto dell’Altro e dallo scoprirvi un imperativo etico: “non farmi del male”. ^[2]  Nel film, la compassione – come atto di soffrire o di condividere i sentimenti di un altro – è pervertita perché il regista non guarda il volto di sua figlia, ma piuttosto l’inquadratura dell’attrice attraverso il mirino. La protagonista si trova in uno stato di estrema vulnerabilità psicologica a causa di un precedente abbandono, e il personaggio del regista, invece di offrire uno spazio sicuro per la guarigione, assume il ruolo di un demiurgo che sfrutta quella fragilità. Affinché esista una cura autentica, è necessaria un’attenzione ricettiva ai bisogni dell’Altro ^[3]  Quando il personaggio di Emilia incarna Inés, lo schermo mostra il doloroso contrasto tra l’essere amata per ciò che produce (una grande performance) e l’essere accudita per ciò che è (una figlia, una persona).

In effetti, l’accettazione familiare rappresenta il principio dell’ospitalità incondizionata, secondo il quale la persona viene accettata nella sua interezza, con i suoi punti di forza e di debolezza. Sapere di essere accettati conferisce resilienza. Quando una famiglia riconosce l’individualità di un bambino, gli concede il “permesso” e la forza morale per rimanere saldo nel mondo, difendere le proprie convinzioni e non lasciarsi sopraffare dagli altri. ^[4]  Di conseguenza, il vero riconoscimento di Emilia non consiste nel dirigerla magistralmente nella finzione, ma piuttosto nel chiederle perdono nella realtà, legittimando così il dolore che suo padre le ha causato in passato.

Il filosofo Alex Honnet sviluppa una teoria dello sguardo ^[5]  divisa in tre sfere di cui ogni essere umano ha bisogno per costruire un’identità sana e l’autorealizzazione:

a) L’amore primario (relazioni affettive e famiglia) permette all’individuo di sviluppare fiducia in se stesso. La sua assenza implica che la persona si senta impotente di fronte al mondo;

b) Il diritto (in ambito giuridico) in virtù del quale il soggetto è riconosciuto come uguale davanti alla legge, con gli stessi diritti e la stessa dignità degli altri;

c) Solidarietà (stima sociale o senso di comunità) che permette alla persona di sentire che le proprie capacità e i propri contributi sono apprezzati dal gruppo, generando così autostima.

La “trappola” cinematografica del film risiede nel tentativo di Esteban di riparare il danno arrecato nella prima sfera (l’amore paterno) tuffandosi direttamente nelle dinamiche della terza sfera (la stima sociale e il riconoscimento del talento professionale). Filosoficamente, il film esemplifica come il successo professionale o la validazione artistica non possano sostituire o sanare la mancanza di amore e cura all’interno della struttura familiare originaria. La disgregazione di questa struttura esige delle scuse quando si arreca danno, poiché la maturità e la forza di affrontare il mondo non nascono dall’isolamento o da un indurimento artificiale, ma piuttosto dalla certezza assoluta di essere stati visti con amore, accolti nella vulnerabilità e riconosciuti nella propria dignità intrinseca all’interno della famiglia.

Amparo Aygües  . Laurea magistrale in Bioetica presso l’Università Cattolica di Valencia. Membro dell’Osservatorio di Bioetica.

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[1]  Sgreccia, E. (2007).  Manuale di bioetica I. BAC

[2]  Weil, S. (2000).  Scritti londinesi e ultime lettere . Trotta.

[3]  Lévinas, E. (2015).  Etica e infinito . La zattera della Medusa.

[4]  Forment, E. (1995).  Famiglia, educazione e libertà .  Spirito: Quaderni dell’Istituto Filosofico Balmesiana ,  44 (112), 173-181.

[5]  Honneth, A. (1997).  La lotta per il riconoscimento: Per una grammatica morale dei conflitti sociali . Crítica.