Una mirada personalista hacia la naturaleza, los límites del conocimiento y la investigación científica

La trama del filme se desarrolla en el corazón del jardín botánico de la ciudad universitaria de Marburgo. Un majestuoso árbol de ginkgo se erige como testigo silencioso del paso del tiempo, articula el relato cinematográfico y conecta tres historias profundamente humanas situadas en 1908, 1972 y 2020. La cineasta húngara Ildikó Enyedi —reconocida internacionalmente por películas como En cuerpo y alma con la que ganó el Oso de Oro en el Festival de Berlín en 2017— explora la creciente dificultad de las relaciones interpersonales, nuestra desconexión con la naturaleza, y las fronteras de la investigación científica. En un contexto contemporáneo marcado por el aislamiento y la crisis ecológica, esta propuesta adquiere una relevancia particular al invitarnos a imaginar nuevas formas de coexistencia más responsables, respetuosas, intuitivas y sensibles con nuestro entorno. El propio título de la película adquiere un significado filosófico y bioético muy potente. El árbol es “amigo” porque no es simplemente una cosa disponible, y es “silencioso” porque no podemos acceder a él del mismo modo que nos comunicamos con un semejante.

Todos los protagonistas comparten una condición de extrañamiento: son figuras solitarias y desplazadas que buscan una forma de pertenencia. Este anhelo de conexión se convierte en uno de los principales motores de la historia, encontrando en el ecosistema natural un espacio de auténtica resonancia afectiva y ontológica. En 1908, la joven Grete (Luna Wedler) aspira a convertirse en la primera estudiante de botánica de la universidad y desafía las estructuras patriarcales mientras descubre patrones universales en las plantas mediante la fotografía. En 1972, Hannes (Enzo Brumm) se deja llevar por una experiencia sensorial casi impresionista al entrar en contacto con el mundo vegetal, a través de la observación de un geranio. Finalmente, en 2020, el doctor Tony Wong (Tony Leung Chiu-wai) encarna a un reputado neurocientífico cuyo trabajo se ve trastocado por el confinamiento de la pandemia de COVID-19 y se enfoca en la investigación de la consciencia vegetal. La cineasta recurre a distintos formatos cinematográficos para reforzar la singularidad y la textura de cada experiencia temporal.

Ciencia y sensibilidad

El filme recupera el concepto goethiano de empiria delicada, mediante el cual investigadores forman parte de los fenómenos que estudian, estableciendo una relación de responsabilidad, alteridad y respeto hacia su objeto de conocimiento. En el siglo XIX, la ciencia convencional —heredera de Newton, Galileo y Descartes— propuso que, para conocer la naturaleza de forma objetiva, el científico debía distanciarse de ella, tratarla como un mecanismo de relojería, cuantificarla numéricamente y aislarla en laboratorios. Aunque la historia recuerda principalmente a Johan Wolfgang von Goethe como el autor de Fausto, dedicó gran parte de su vida a la ciencia, especialmente a la botánica con su teoría de la metamorfosis de las plantas y a la óptica. Para Goethe, los sentidos, la imaginación y la intuición no son enemigos de la ciencia, sino herramientas rigurosas si se usan con respeto.

Si miramos la naturaleza con una empiria delicada, el árbol de ginkgo trasciende en el mero simbolismo y se convierte en un agente con valor y peso propios. Como organismo vivo que desborda la escala temporal humana, introduce en el filme una perspectiva que cuestiona, por un lado, el antropocentrismo tecnocrático depredador —que reduce la biosfera a un mero recurso explotable sin límites— y, por otro, las pretensiones del biologismo reduccionista que equipara de forma llana toda forma de vida, diluyendo la dignidad específica de la persona.

La película plantea al espectador múltiples interrogantes bioéticos: ¿nuestra incapacidad para comprender completamente a otro ser vivo nos exime de preguntarnos qué obligaciones de custodia tenemos hacia él?, ¿qué ocurre cuando la relación con el medio biótico se degrada en un utilitarismo instrumental para satisfacer necesidades humanas?, ¿es lícito relacionarnos con lo viviente solo desde las dinámicas de dominio, eficiencia y utilidad?, ¿qué grado de alteración o daño es deontológicamente aceptable para obtener conocimiento científico?, o ¿cómo debemos responder, desde la responsabilidad ética, ante los límites epistemológicos de lo imperceptible? La cinta no convierte estas preguntas en un discurso explícito o moralizante, sino que las introduce orgánicamente en el relato a través de un ritmo lento y contemplativo.

Valoración bioética

El filme encuentra un sólido correlato teórico con la propuesta de un ecologismo personalista del profesor Jesús Ballesteros. Este desmonta la falsa dicotomía de las corrientes verdes radicales, planteando una visión altamente compatible con la reflexión de la cineasta Ildikó Enyedi. Por una parte, rechaza el antropocentrismo tecnocrático que asume la autosuficiencia humana y reduce el entorno a un depósito de recursos para la explotación depredadora. Por otra, toma distancia del biologismo reduccionista o “salvajismo” (asociado a la deep ecology), que disuelve la especificidad humana equiparándola simétricamente con cualquier otra especie del biotopo.[1]

Frente a estos extremos deshumanizantes, la obra de Ballesteros propone comprender al ser humano bajo las sugerentes categorías de “humus pensante” y “cuerpo animado”. Esta doble dimensión reconoce nuestra radical vulnerabilidad y dependencia física respecto a la biosfera, pero, al mismo tiempo, reafirma una dignidad ontológica diferenciada. Es precisamente esta condición única la que nos constituye éticamente no como dueños tiránicos, sino como guardianes de la naturaleza. La responsabilidad de cuidar la Creación no emana de una igualdad biológica plana, sino de la asimetría moral de la persona: al ser los únicos capaces de autoconsciencia y juicio ético, somos los únicos obligados a la custodia de lo viviente.

Las tres ventanas temporales del filme actúan como un viaje fenomenológico hacia este estatuto de guardián. El extrañamiento y la soledad que atenazan a los protagonistas evidencian lo que Ballesteros denomina la crisis existencial de la postmodernidad tecnocrática. El intento del neurocientífico Tony Wong por desvelar la consciencia vegetal, lejos de responder a un afán de dominación instrumental, se alinea con la búsqueda de un desarrollo sostenible y solidario, donde el conocimiento científico opere como una herramienta de pacificación y reconciliación con el entorno. La película nos recuerda que la verdadera ecología comienza por sanar la fractura vincular humana. De manera que proteger el hogar vegetal de Marburgo no es un mero ejercicio técnico de conservación, sino la extensión natural de una ética del respeto y de la compasión con el Otro y con lo Otro.

Tanto la película como la mirada personalista de Ballesteros hacia la naturaleza nos interpelan a reconocer nuestras limitaciones epistemológicas. Tenemos límites para comprender suficientemente otras formas de vida y relacionarnos con lo invisible o imperceptible. En consecuencia, las fronteras de nuestro conocimiento deberían inclinarnos hacia acciones beneficentes. Es en ese justo reconocimiento de nuestra fragilidad intelectual donde la ciencia necesita despojarse de su soberbia para dar paso a la compasión y al cuidado. Al final, la mudez del ginkgo no es un vacío, sino un umbral de reverencia que llama a un silencioso acto de amor y custodia con todo lo Creado. El amigo silencioso comparte el espíritu del “cine de la desaceleración” actual, donde la prisa desaparece para dar paso a la observación minuciosa de lo cotidiano, la naturaleza y las conexiones sutiles del alma humana. Es un arte que exige paciencia, pero que recompensa al espectador mostrándole vínculos invisibles y devolviéndole la capacidad de mirar y escuchar con atención.

Ficha técnica:

Título original: Silent Friend

Año: 2025

Directora: Ildikó Enyedi

País: Hungría, Alemania, Francia

Duración: 147 min.

Amparo Aygües . Master Universitario en Bioética por la Universidad Católica de Valencia . Miembro del Observatorio de Bioética