Negli ultimi tempi sono emerse diverse voci che negano il Concilio Vaticano II, il più grande evento spirituale nella storia della fede e una guida (bussola) per la Chiesa in questo secolo, come ci insegnano i Papi; andando contro questi santi Papi contemporanei come San Giovanni Paolo II o altri come Francesco e il suo magistero, creando polarizzazioni e ideologizzazioni di un tipo o dell’altro, ecc.

Come afferma Benedetto XVI, «San Giovanni Paolo II scrive: “Sento più che mai il dovere di additare il Concilio come la grande grazia che la Chiesa ha ricevuto nel XX secolo. Con il Concilio ci è stata offerta una bussola sicura per orientarci nel cammino del secolo che si apre” ( Novo millennio ineunte , 57). Credo che questa immagine sia eloquente. I documenti del Concilio Vaticano II, ai quali dobbiamo tornare… sono, anche per il nostro tempo, una bussola che permette alla barca della Chiesa di prendere il largo, in mezzo alle tempeste o alle onde calme e serene, di navigare sicura e di giungere alla meta».

La vera fede cattolica, continuando la Tradizione della Chiesa con i suoi Santi Padri e Dottori, come Benedetto XVI continua a dimostrare, ha questo Concilio come punto di riferimento e orizzonte essenziale, conducendoci al Dio rivelato e incarnato in Gesù Cristo: la Verità, la Via, la Vita e la Risurrezione. Questi santi Papi contemporanei, come Francesco e ora Leone XIV, si sforzano di sviluppare ulteriormente lo spirito e gli insegnamenti di questo evento del Vaticano II.

Una fede e una Chiesa che, fondate sul Dio Uno e Trino del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, seguendo Gesù, vivono e testimoniano la spiritualità della santità. Una Chiesa, quindi, al servizio della missione evangelizzatrice, che annuncia, celebra e serve il Regno di Dio, che ci porta la grazia della sua salvezza liberatrice e integrale, i doni della fede, della speranza e della carità, dell’amore e della giustizia per i poveri della terra.

È una Chiesa, come in un altro Concilio come quello di Nicea, che proclama la verità centrale della nostra fede. Cioè il kerygma, con l’Incarnazione di Dio in Gesù Cristo, umile, povero e crocifisso, che, con il suo amore misericordioso e compassionevole, abbraccia tutta l’umanità, la realtà e la storia, fino alla morte di croce, per salvarla e liberarci tutti dal male, dal peccato, dalla morte e da ogni forma di schiavitù e ingiustizia. La fede e la Chiesa trasmettono e testimoniano questa verità completa, la Buona Novella del Regno, come figli del Padre nel Figlio Gesù Cristo, che ci dona una vita umanizzante, dignitosa, onorevole, spirituale, morale, escatologica ed eterna. Celebriamo tutto questo nella liturgia con i sacramenti, in particolare il Battesimo e l’Eucaristia, canali di grazia, fonte e culmine della missione, della santità e di ogni spiritualità.

È la Chiesa in Cristo, segno di comunione con Dio, con tutta l’umanità e con il santo popolo fedele di Dio: una comunità sinodale che cammina insieme in questa storia di salvezza, con una responsabilità condivisa per la missione nella sua diversità di carismi e ministeri. È la Chiesa del Padre, che segue Cristo mediante lo Spirito, vivendo per la grazia della santità nella carità, come Chiesa povera, in questa comunione di amore, vita, fede, speranza, risorse e azione per la giustizia con i poveri.

Una Chiesa missionaria che esce verso le periferie, samaritana e povera con i poveri, libera, liberata e liberatrice nella sua interezza da ogni peccato, egoismo, mondanità spirituale e individualismo borghese con le sue idolatrie del denaro, della ricchezza, del potere e della violenza. Una fede e una Chiesa che, nella sua missione, si impegna nel dialogo e nell’incontro con la cultura, con le altre Chiese nella sua azione ecumenica e con le religioni nel suo orizzonte interreligioso, in questa ricerca di convivenza fraterna, perdono e pace.

Questa santità, che segue la via dell’amore misericordioso e della pace nella giustizia con i poveri, dono del Regno di Dio manifestato in Cristo e nelle sue Beatitudini, ci rivela la dimensione sociale e pubblica costitutiva della fede, del kerygma e della missione. È questa carità politica essenziale che ricerca la civiltà dell’amore, il bene comune più universale e la globalizzazione della solidarietà fraterna.

Questa carità politica, che tutti dobbiamo esercitare attraverso la nostra vita teologale nello Spirito, si incarna ulteriormente nella specifica vocazione e missione dei laici. Questa identità laicale, per raggiungere la santità, è il mezzo più diretto e immediato per gestire e trasformare il mondo, con tutte le sue realtà sociali e storiche, come la politica e l’economia, affinché siano conformate al Regno di Dio e alla sua giustizia, pace e vita trascendente.

Come si può vedere, la diffusione e l’attuazione della Dottrina Sociale della Chiesa (DSC) sono intrinseche e indispensabili per la santità e per l’intera missione evangelizzatrice. La DSC è un elemento essenziale dell’annuncio della fede e della pratica della carità, ed è inseparabile dalla liturgia e dai sacramenti, come l’Eucaristia. Questa DSC ci trasmette la verità morale e antropologica sulla persona umana, esprimendo l’impegno per la giustizia che la fede presuppone ed esige.

La Dottrina Sociale della Chiesa ci comunica quei valori e principi che devono guidare l’esistenza spirituale, sociale e storica dell’umanità. Essa afferma la sacra e inviolabile vita e dignità della persona in tutte le sue fasi, dal concepimento, come ci insegna la scienza, in ciascuna delle sue dimensioni e aspetti. Sono lo sviluppo integrale e l’ecologia che rendono visibile questa relazione e comunione con Dio, con gli altri ascoltando il grido dei poveri, con tutto il creato ascoltando il grido della nostra casa comune, il pianeta Terra, e con l’intero cosmo. L’ecologia integrale, con la sua bioetica scientifica e globale, ci rivela anche il dono del corpo, indissolubilmente legato alla sessualità e all’affettività dell’uomo e della donna, aperto alla vita attraverso i figli, che costituiscono i matrimoni e le famiglie. Queste sono chiese domestiche e realtà laicali, santuari di vita, amore, socializzazione, virtù e corresponsabilità per il bene comune.

La Dottrina Sociale della Chiesa (DSC) indica questo sviluppo integrale, umano, ecologico, bioetico, integrale e solidale attraverso un’economia etica al servizio dei bisogni e delle capacità dei popoli. Il suo principio chiave è la destinazione universale dei beni, che prevale sulla proprietà privata, con la sua intrinseca solidarietà e il suo carattere sociale. Ciò implica un’economia reale con un commercio equo e solidale e una banca etica, in contrasto con la speculazione finanziaria e l’usura con i loro prestiti e tassi di interesse ingiusti, che sono peccati molto gravi. Qui risiede un altro aspetto chiave del lavoro: la vita dignitosa del lavoratore, con i suoi diritti, come un salario equo per sé e per tutta la famiglia, che prevale sul capitale. Ciò richiede un’impresa di economia sociale che renda possibile la socializzazione dei mezzi di produzione.

Pertanto, gli Stati nazionali con le loro società civili, e il popolo con i poveri e i suoi movimenti popolari, sono i protagonisti di questa missione, responsabili della sua promozione e gestione di tutta la vita sociale, politica ed economica, compresi il mercato e le autorità governative. E possano così servire la legge naturale-morale, la vita e la dignità della persona, il bene comune e la giustizia sociale, trasformando il peccato personale, sociale e strutturale; quelle strutture (sociali e storiche) di peccato con la loro cultura di morte, di esclusione e di globalizzazione dell’indifferenza.

In conclusione, come abbiamo già accennato, tutto quanto discusso finora è stato confermato da quel modello di fede e di Chiesa che è la Vergine Maria, Madre di Dio, e dai santi che sono veri pionieri della missione, della nuova evangelizzazione e della Dottrina Sociale della Chiesa. Ad esempio, San Francesco d’Assisi e San Giovanni della Croce, di cui celebriamo quest’anno i rispettivi anniversari. Come afferma Papa Leone d’Assisi: «Fu lui, otto secoli fa, a innescare una rinascita evangelica tra i cristiani e nella società del suo tempo. Il giovane Francesco, un tempo ricco e arrogante, fu profondamente colpito dall’incontro con la realtà degli emarginati. La spinta da lui suscitata continua a scuotere i cuori dei credenti e di molti non credenti e “ha cambiato la storia”. Lo  stesso Concilio Vaticano II , nelle parole di  San Paolo VI , si colloca su questa strada: “l’antica storia del Buon Samaritano è stata il paradigma della spiritualità conciliare”. Sono convinto che l’opzione preferenziale per i poveri genera uno straordinario rinnovamento sia nella Chiesa sia nella società, quando siamo capaci di liberarci dall’autoreferenzialità e riusciamo ad ascoltare il loro grido» (DT 7).