L’America Latina è tornata a essere al centro del dibattito intellettuale ed ecclesiale a Roma .  In occasione della Conferenza Internazionale della  Fondazione Centesimus Annus pro Pontifice (FCAPP) ,  Rodrigo Guerra López  ha offerto un’analisi approfondita di un continente che definisce “laboratorio di ricerca sociale ” .  Si tratta di un territorio segnato da una forte aspirazione alla giustizia e da una persistente memoria dell’esclusione, ma anche da democrazie estremamente fragili .  In questo complesso scenario, il Segretario della Pontificia Commissione per l’America Latina ha lanciato un monito urgente: la vera liberazione non può consistere nella ripetizione di vecchi schemi ideologici, bensì nella reale affermazione dei popoli come soggetti della propria storia .

Il fulcro della presentazione ruotava attorno ai movimenti popolari, fenomeni che emergono proprio all’incrocio “tra ferite sociali e capacità creativa ” .  Guerra López, rifacendosi alle osservazioni del sociologo Geoffrey Pleyers, ha sottolineato come queste organizzazioni abitino oggi una nuova piazza pubblica ibrida, in cui le reti virtuali si intrecciano con le strade, dove l’indignazione sociale può maturare in responsabilità o, al contrario, degenerare in mera reazione .  Il vero pericolo, ha avvertito, si presenta quando questi movimenti perdono la loro autonomia e finiscono per essere assorbiti dalla logica del potere, che ne neutralizza l’essenza .

La trappola del neopopulismo e la semplificazione del conflitto

La diagnosi dell’accademico messicano è stata inequivocabile nell’indicare la sfida del neopopulismo, un movimento che si nutre di ferite molto reali dell’America Latina, come la corruzione delle élite, la disuguaglianza e la disconnessione tra i partiti politici e la vita della gente comune .  Citando i politologi Cas Mudde e Cristóbal Rovira Kaltwasser, ha spiegato come il populismo operi come un’ideologia “superficiale” che semplifica e moralizza il conflitto, dividendo irrimediabilmente la società tra “il popolo puro” e “l’élite corrotta ” .

“Se l’avversario non è un interlocutore fuorviato ma l’incarnazione del male assoluto, allora il dialogo diventa tradimento  “, ha ammonito Guerra López, notando con preoccupazione la rinascita del pensiero polarizzante di Carl Schmitt sia nell’estrema sinistra che nell’estrema destra della regione .

Questo meccanismo offre una “falsa liberazione”  : promette di restituire il potere al popolo, ma lo sostituisce con la voce del leader; promette partecipazione, ma coltiva l’attaccamento emotivo .  Quando un movimento sociale si sottomette incondizionatamente a queste logiche, “cessa di essere una scuola del popolo e diventa una coreografia di potere ” .

Sviluppo “dal basso verso l’alto” e conversione completa

Di fronte a questa patologia politica, la proposta riproposta al congresso FCAPP è lo sviluppo “dal basso ” .  Non si tratta di uno slogan sociologico, bensì di un imperativo antropologico e di una difesa del principio di sussidiarietà .  Implica il riconoscimento che i poveri e gli emarginati non sono destinatari passivi delle politiche di welfare, ma protagonisti delle soluzioni .  Una democrazia senza un popolo consapevole della propria umanità, ha ammonito l’oratore, diventa un guscio vuoto, vulnerabile a qualsiasi strategia di appropriazione .

A sostegno di questo impegno, Guerra López si è appellato alla recente enciclica   di Papa Leone XIV, Magnifica Humanitas .  Ricordando i paragrafi dedicati al “costruire sul bene”, ha sottolineato che il cambiamento strutturale e la conversione personale non sono alternative contrapposte, ma complementari: “le strutture ingiuste distorcono la libertà, ma anche la libertà distorta produce strutture ingiuste ” .

La Dottrina Sociale della Chiesa non offre un programma tecnico, ma fornisce una fonte morale insostituibile .  Criteri come la fraternità, l’amicizia sociale e l’opzione preferenziale per i poveri impediscono che la liberazione si riduca al risentimento e la politica a una mera strategia di potere .  L’America Latina, concludeva, non ha bisogno di leader messianici carismatici né di semplici amministratori tecnocratici  ; ha bisogno della pazienza storica necessaria per costruire capacità, coltivare relazioni e accompagnare le dinamiche che nascono dal basso, permettendo al cuore umano di aprirsi alla verità e al dono di Dio .

Testo integrale della conferenza:

Un cammino verso la liberazione

Movimenti popolari, sviluppo “dal basso” e la sfida neopopulista in America Latina

Rodrigo Guerra López *

Conferenza internazionale FCAPP 2026

“Un mondo frammentato alla ricerca della spiritualità: libertà e pluralismo nella Dottrina Sociale della Chiesa”

29 maggio 2026

Città del Vaticano

L’America Latina è da tempo un laboratorio di indagine sociale. Vi scorre con naturalezza una forte aspirazione alla giustizia, unita a una persistente memoria dell’esclusione, a una religiosità popolare che continua a forgiare legami e a democrazie che, pur avendo compiuto significativi progressi istituzionali, rimangono straordinariamente fragili. In questo contesto, parlare di libertà e liberazione non significa ripetere vecchi schemi ideologici o limitarsi a descrivere lotte sociali riuscite o fallite. Significa interrogarsi sulla reale nascita di individui e comunità capaci di partecipare alla costruzione del bene comune dal basso, “dal basso”.

I movimenti popolari emergono proprio in questa intersezione tra ferite sociali e capacità creativa. Non sono semplici gruppi di pressione, né espressioni spontanee di malcontento. Nella loro forma migliore, sono spazi in cui gli esclusi riacquistano la propria voce, il proprio volto, la propria memoria e la propria visione. Per questo motivo, non è sufficiente interpretarli solo come movimenti “contro” qualcosa. In America Latina, molti di essi sono anche movimenti “per” qualcosa: per la terra, la casa e il lavoro; per il riconoscimento culturale; per l’identità di comunità che non vogliono essere gestite come scarti del sistema, ma piuttosto riconosciute come soggetti della storia.[1]

Questa intuizione coincide con una più ampia trasformazione nel modo in cui comprendiamo l’azione collettiva. Geoffrey Pleyers ha sottolineato che oggi “le soggettività politiche e gli attori dei movimenti sociali non si creano tanto nel mondo virtuale, quanto piuttosto nelle articolazioni e nelle influenze reciproche tra il mondo di internet e quello delle piazze pubbliche, tra la vita quotidiana e la vita politica, tra i social network e la coesistenza negli spazi militanti”.[2] Questa osservazione ci permette di vedere che i movimenti popolari contemporanei non esistono al di fuori della modernità tecnologica, ma non sono nemmeno riducibili ad essa. Essi abitano una nuova piazza pubblica ibrida e fragile, dove l’indignazione può maturare in responsabilità o degenerare in mera reazione.

La questione cruciale è discernere quando un movimento popolare contribuisce alla liberazione e quando viene assorbito da logiche che lo neutralizzano. L’autentica liberazione non è semplicemente un rovesciamento delle posizioni di potere. Non basta che alcuni “sotto” prendano il posto di alcuni “sopra” se la grammatica di dominio sottostante rimane intatta. Né basta usare il linguaggio della giustizia sociale per legittimare nuove forme di dipendenza, che rivelano un disprezzo per il principio di sussidiarietà. Una liberazione degna di questo nome richiede che l’individuo e il popolo emergano come soggetti: capaci di verità, responsabilità, partecipazione e comunione. La recente Enciclica  Magnifica Humanitas  ci aiuta a recuperare questa consapevolezza: i paragrafi dedicati a spiegare cosa significhi “costruire il bene” sono come una rivendicazione della sussidiarietà e della solidarietà necessarie per recuperare gli individui e il popolo come soggetti.[3] Del resto, il popolo recupera se stesso come soggetto quando la soggettività dell’individuo intraprende un cammino di rinnovamento.

Per questo motivo, la liberazione non può essere concepita al di fuori dell’antropologia. Quando gli esseri umani sono visti unicamente come prodotti di strutture economiche e politiche o di condizionamenti sociali, la libertà si riduce al risultato meccanico di una trasformazione esterna. Quando sono visti unicamente come individui autosufficienti, la libertà si impoverisce e diventa un dinamismo che maschera una pura volontà di potenza. In entrambi i casi, si perde qualcosa di essenziale: la persona è un soggetto relazionale, ferito ma capace di conversione, condizionato ma non determinato, storicamente situato ma aperto alla verità e al dono. La liberazione a cui il cuore umano anela, quindi, deve includere la riforma delle strutture ingiuste, ma anche la purificazione dei desideri, delle lealtà, delle forme di convivenza e dell’immaginazione politica. La liberazione che più profondamente desideriamo è una vera conversione personale e, in ultima analisi, comunitaria.

Da questa prospettiva, lo sviluppo “dal basso” non è semplicemente uno slogan sociologico. È un imperativo antropologico, che diventa una difesa della sussidiarietà storicamente vissuta. Significa riconoscere che tutte le persone, specialmente i poveri e gli emarginati, non sono destinatari passivi delle politiche pubbliche, ma piuttosto protagonisti di conoscenza, connessioni e soluzioni. Significa anche accettare che la democrazia non si esaurisce con il processo elettorale o con l’amministrazione tecnocratica. Una democrazia senza persone risvegliate alla propria umanità, senza soggetti sociali vivi, diventa un guscio disponibile a qualsiasi strategia di cattura. Al contrario, quando ci sono persone, comunità, associazioni, cooperative, famiglie, parrocchie, scuole, sindacati e movimenti popolari rinnovati da un processo che rivendica la loro dignità e il loro bisogno di essere e agire insieme agli altri in libertà, la democrazia acquisisce una preziosa densità umana.[4]

Qui risiede la duplice sfida annunciata nel sottotitolo di questa riflessione. Da un lato, i movimenti popolari possono contribuire a ricostruire la vita democratica perché riattivano la soggettività sociale. Dall’altro, possono essere strumentalizzati dal neopopulismo, soprattutto quando la sofferenza sociale diventa materia prima per la concentrazione del potere. Il confine tra il popolo e il neopopulismo è, quindi, una delle questioni più delicate del nostro tempo.[5] Il popolo è una realtà storica, culturale e morale: una comunità di persone unite da legami di solidarietà, memoria e destino condiviso. Il neopopulismo, d’altro canto, tende a produrre rappresentazioni semplificate e frammentate del popolo, basate sulla logica del “tu” contro il “noi”, che diventano funzionali al leader messianico del momento.[6] A questo proposito, non mi sembra strano che tra diversi ideologi neopopulisti latinoamericani – sia di sinistra che di estrema destra – sia riapparso un particolare interesse per gli aspetti più polarizzanti del pensiero di Carl Schmitt.[7]

La letteratura politica contemporanea ha spiegato questo fenomeno attraverso varie categorie. Cas Mudde e Cristóbal Rovira Kaltwasser, ad esempio, definiscono il populismo come un’“ideologia debole” che vede la società divisa in campi antagonistici, “il popolo puro” contro “l’élite corrotta”.[8] L’utilità di questa formulazione sta nel mostrare che il neopopulismo non solo semplifica la realtà: moralizza il conflitto al punto da renderlo quasi irrisolvibile. Se l’avversario non è semplicemente un interlocutore fuorviato ma l’incarnazione del male assoluto, allora il dialogo diventa tradimento e la cooperazione – almeno parziale – per il bene comune diventa impossibile.

In America Latina, questo meccanismo acquisisce particolare forza perché si nutre di ferite reali. La corruzione di molte élite non è immaginaria. Né lo è la disuguaglianza. La distanza tra i partiti politici e la vita della gente comune è evidente. Il neopopulismo non nasce dal nulla: mette radici laddove la democrazia rappresentativa ha perso credibilità e dove i cittadini sentono che le loro sofferenze sono rimaste inascoltate. Tuttavia, la sua risposta è spesso una falsa liberazione. Promette di restituire il potere al popolo, ma finisce per sostituire il popolo con la voce dell’uomo forte; promette partecipazione, ma in realtà coltiva il sostegno emotivo; denuncia i privilegi, ma crea nuove oligarchie; invoca la giustizia, ma indebolisce lo stato di diritto.

Per questo motivo, i movimenti popolari possono essere una via di liberazione solo se conservano la propria autonomia critica, anche rispetto all’ideologia con cui sentono la maggiore affinità. Quando si sottomettono acriticamente a un apparato di partito o a una figura provvidenziale, cessano di essere una scuola per il popolo e diventano una coreografia di potere. Il vero valore dei movimenti popolari non sta nell’acclamare, ma nell’organizzare; non nel ripetere slogan, ma nel forgiare legami fraterni; non nel distruggere le istituzioni, ma nel costringerle a trasformarsi, ad ascoltare e a servire. Una politica veramente popolare non si limita a parlare “per” il popolo o “in nome” del popolo: nasce da forme reali di appartenenza, ascolto e responsabilità condivisa.

La dottrina sociale della Chiesa e il pensiero sociale cristiano possono offrire un contributo specifico in questo ambito. Non perché possiedano un programma tecnico completo, ma perché ci ricordano che la giustizia necessita di una fonte morale più profonda della mera lotta per il potere. Fraternità, amicizia sociale e l’opzione preferenziale per i poveri non sono orpelli sentimentali. Sono criteri che impediscono che la liberazione si riduca a risentimento, la politica a strategia e il popolo a massa sacrificabile. Ovunque la logica del dare si manifesti – nella famiglia, nella scuola, nella comunità dei credenti, nel servizio disinteressato, in atti concreti di solidarietà – si apre uno spazio che il potere non può assorbire completamente.

Questa logica non elimina il conflitto sociale, né richiede ingenuità di fronte all’ingiustizia. Al contrario, ci permette di affrontare l’ingiustizia senza trasformare l’avversario in un nemico assoluto e senza giustificare mezzi indegni in nome di presunti fini redentivi. Una liberazione che sacrifica la verità, la libertà o la dignità umana produce in ultima analisi nuove forme di servitù. La liberazione integrale, d’altro canto, riconosce che il cambiamento strutturale e la conversione personale non sono alternative in competizione, bensì interdipendenti. Le strutture ingiuste distorcono la libertà, ma anche la libertà distorta produce strutture ingiuste.

Da qui l’importanza dell’educazione per la soggettività sociale. L’America Latina ha bisogno di qualcosa di più di amministratori migliori o leader carismatici più efficaci. Ha bisogno di persone capaci di dire “noi” senza cancellare l'”io”; comunità capaci di ricordare senza nostalgia; movimenti capaci di protestare senza idolatrare lo scontro; istituzioni capaci di ricevere critiche senza rifugiarsi sulla difensiva. Lo sviluppo “dal basso” richiede pazienza storica: costruire capacità, coltivare legami di solidarietà, creare intermediari, sostenere i processi ed evitare la tentazione di soluzioni messianiche più o meno rapide. Come abbiamo sentito dire tante volte: il tempo è più grande dello spazio.

Va aggiunto che questo compito ha una dimensione spirituale e culturale che non dovrebbe essere celata in un forum come quello che ci riunisce. Le società non si sostengono solo con regole, incentivi o procedure; si sostengono anche con beni condivisi che non possono essere creati per decreto. Fiducia, gratitudine, perdono, pazienza civica e disponibilità al servizio sono riserve morali e spirituali senza le quali la libertà si esaurisce in mere pretese e la liberazione si trasforma in risentimento sociale, esplicito o latente. Per questo motivo, una riflessione sui movimenti popolari non dovrebbe limitarsi alla descrizione dei repertori di protesta. Deve chiedersi quale tipo di umanità venga promossa al loro interno: se creino individui più liberi e compassionevoli, comunità più responsabili e istituzioni più giuste; oppure se, al contrario, finiscano per alimentare la dipendenza, il sospetto costante e l’obbedienza acritica. Rimangono pertinenti anche tutte le riflessioni che Papa Leone XIV, nella  Magnifica Humanitas , offrì sulla costruzione di Babele o sulla ricostruzione delle mura di Gerusalemme.

In conclusione, l’esperienza latinoamericana dei movimenti popolari ci impone di ripensare simultaneamente libertà e liberazione. Libertà non significa semplicemente assenza di coercizione; è la capacità di seguire volontariamente la verità e, quindi, di partecipare responsabilmente alla costruzione di un autentico bene comune. Liberazione non è solo emancipazione dalle oppressioni esterne; è il recupero integrale dell’individuo e del popolo come soggetti. Laddove i movimenti popolari rafforzano questa soggettività, contribuiscono a rinnovare la democrazia e a umanizzare lo sviluppo. Laddove vengono asserviti al neopopulismo, diventano strumenti di nuove forme di colonizzazione e di dipendenze indegne. La sfida, dunque, consiste nell’accompagnare le dinamiche che nascono “dal basso” affinché non vengano divorate dalla logica del potere, ma arricchite da una cultura di dignità, fraternità e bene comune. Questo accompagnamento non può provenire da coloro che sono stati contagiati dal virus del potere e dell’autoreferenzialità. Nasce dal cuore convertito che, per quanto fragile possa essere, confida nel potere risanatore di Gesù Cristo, cioè di Colui che si è fatto evento e buona notizia per “tutti, tutti, tutti”, senza eccezione.

* Dottore di ricerca in Filosofia presso l’Accademia Internazionale di Filosofia del Principato del Liechtenstein; Fondatore del Centro per la Ricerca Sociale Avanzata (www.cisav.mx); Membro Ordinario della Pontificia Accademia delle Scienze Sociali e della Pontificia Accademia per la Vita; Segretario della Pontificia Commissione per l’America Latina. Email:  [email protected]

[1] Cfr. R. GUERRA LÓPEZ, «Alla scoperta di noi stessi come popolo. Movimenti popolari, populismo e ricerca di rinnovamento democratico in America Latina», in PONTIFICAL COMMISSIONE PER L’AMERICA LATINA,  L’irruzione dei movimenti popolari. ‘Rerum novarum’ del nostro tempo , Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano 2019, pp. 161-183.

[2] G. PLEYERS,  Movimenti sociali nel XXI secolo. Prospettive e strumenti analitici , CLACSO, Buenos Aires 2018, p. 20.

[3] LEONE XIV, Enciclica  Magnifica humanitas , Mensajero, Bilbao 2026, nn. 11-14.

[4] Cfr. R. GUERRA LÓPEZ, «Educare alla democrazia. La democrazia come aggettivo e le sue conseguenze educative», in  Revista Latinoamericana de Estudios Educativos , Messico, vol. XXVII, 1° e 2° trimestre, 1997, pp. 9-31.

[5] Cfr. FRANCISCO,  Fratelli tutti , nn. 155-169; R. GUERRA LÓPEZ, «Fratelli tutti e la sfida del neopopulismo»,  Vatican News , 4 marzo 2021 [Conferenza presso la Pontificia Accademia delle Scienze Sociali].

[6] Seguendo, in parte, alcune riflessioni di Enrique Krauze, ho definito il neopopulismo, sia di destra che di sinistra, come: “l’uso demagogico che un leader carismatico fa della legittimità democratica per promettere l’accesso a una possibile utopia e, una volta vittorioso, per consolidare il potere al di fuori della legge o trasformando le leggi per adattarle alla sua convenienza”. R. Guerra López, “Alla scoperta di noi stessi come popolo: movimenti popolari, populismo e ricerca di un rinnovamento democratico in America Latina”, in Pontificia Commissione per l’America Latina,  L’emergere dei movimenti popolari: un Rerum Novarum del nostro tempo , p. 176.

[7] Cfr. C. BARRETO – P. CASTELLANOS – J. NAVARRO – D. GARCÍA – R. GUERRA LÓPEZ, “La nuova destra latinoamericana”, in D. MEZA – A. CIURLO,  Traiettorie incrociate: cattolicismi e politica nell’America Latina contemporanea , Editorial Pontificia Universidad Javeriana, Bogotá 2025, pp. 553–582; R. GUERRA LÓPEZ, “Teologia politica e crisi della democrazia contemporanea”, di prossima pubblicazione. Vedi anche: A. BORGHESI,  Carl Schmitt: Dal manicheismo alla teologia politica , Studium, Roma 2024.

[8] C. MUDDE e C. ROVIRA KALTWASSER,  Populismo: una brevissima introduzione , Oxford University Press, Oxford 2017, cap. 1.