Introduzione

Alcuni conflitti iniziano molto prima che venga sparato il primo colpo. La perdita di fiducia interpersonale e comunitaria ha spesso radici profonde. Non è raro che la fiducia si dissolva quando una persona o una comunità si sente tradita, quando la verità viene distorta e, ancor di più, quando smette di credere nella verità e nel valore della propria parola, che dovrebbe essere come una casa. In momenti del genere, è molto facile che la convivenza diventi fragile: le istituzioni vengono percepite come strumenti di parte, la legge come copertura per interessi particolari, l’avversario come una minaccia assoluta e la vittima come un costo inevitabile.

Pertanto, per parlare con rigore di pace, dobbiamo cominciare parlando della verità. Non una verità usata come arma, né una verità ridotta a slogan, ma la verità come umile ed esigente riconoscimento della realtà nella sua complessità e multidimensionalità.

La verità non è un lusso speculativo. Dare per scontata la natura della verità dà origine a ogni sorta di frivolezze e semplificazioni eccessive. Nel dibattito filosofico contemporaneo, possiamo solo rallegrarci quando, attraverso diversi mezzi, viene riscoperta la forza della verità ontologica, insieme alla sua partecipazione cognitiva alla verità logica e alla necessità dell’intersoggettività per la sua graduale rivelazione. Non possiamo approfondire ulteriormente questo punto; tuttavia, non posso non menzionare che la lettura  di Contro gli Accademici  di Sant’Agostino rimane di grande aiuto per ispirare approcci, sia classici che contemporanei, al superamento, dall’interno, delle più diverse forme di scetticismo. Inoltre, quest’opera ci offre sempre la piacevole sorpresa che la verità  riemerge proprio  quando qualcuno cerca più radicalmente di manipolarla, strumentalizzarla o negarla ^.

In effetti, la verità persiste e perdura. È la condizione morale che ci permette di riconoscere che il mondo non è a disposizione della pura volontà per dominarlo e che le persone non possono essere ridotte a semplici pedine in una strategia. Quando una razionalità puramente pragmatica eclissa la verità nella sua interezza, il mondo appare come materiale manipolabile. L’eclissi della dimensione non strumentale del mondo e della vita umana rende immediatamente sacrificabili i poveri, i migranti, i prigionieri, gli esuli, gli scomparsi e gli emarginati.

In termini di filosofia morale e giuridica, la guerra, la repressione, la tortura, le sparizioni forzate o lo sterminio non sono semplicemente “eccessi” di un abuso di potere. Sono la conseguenza estrema di una prospettiva che ha cessato di percepire la verità sulla dignità dell’altro come un limite assoluto. Leone XIV lo ha formulato di recente con notevole precisione, avvertendo che la ricerca condivisa della verità dei fatti, assunta come bene comune, è alla base di una comunicazione giusta; e ha aggiunto che quando il pragmatismo si accontenta di ciò che è utile o efficace, la democrazia si indebolisce dall’interno ^.

 La giustizia di transizione si  colloca in questo momento cruciale: laddove una società è stata ferita da menzogne ​​pubbliche, violenza sistematica e impunità; laddove la verità è svanita e la fiducia sociale si è erosa. Il compito della  giustizia di transizione  non è semplicemente quello di chiudere la porta sul passato. Il suo compito è quello di aprire un futuro moralmente possibile, restituendo alla comunità la capacità di dire la verità, giudicare i torti, riparare ciò che è riparabile e ricostruire i legami sociali senza negare il dolore delle vittime. L’espressione “moralmente possibile” indica che  la giustizia di transizione  cerca di raggiungere il “bene possibile” – non il male minore – all’interno di un contesto sociale e politico complesso ^.

giustizia di transizione

La giustizia di transizione è emersa come campo di studio, sia pratico che teorico, per rispondere alla domanda: come può una società emergere da una dittatura, da una guerra civile o da un regime di violenza di massa senza sprofondare nella  vendetta  o  nell’oblio ?

La questione non è astratta. Si pone quando l’ordinamento giuridico ordinario è stato degradato, quando i tribunali sono stati soggiogati, quando la pubblica amministrazione ha partecipato o tollerato la violenza, quando la memoria ufficiale ha celato la sofferenza reale. Pertanto, la giustizia di transizione non è una giustizia “inferiore”, ma una giustizia storicamente situata, orientata alla ricostruzione delle istituzioni, al riconoscimento delle vittime e al ripristino della fiducia ^sociale.⁴

In senso stretto, la giustizia di transizione si riferisce all’insieme dei processi giudiziari, politici, istituzionali e culturali attraverso i quali una comunità affronta le conseguenze di gravi violazioni dei diritti umani. I pilastri della giustizia di transizione sono solitamente articolati attorno a cinque requisiti inscindibili: ⁵

• La verità  mira a chiarire pubblicamente cosa è successo: le dinamiche della violenza, i responsabili, le vittime, il contesto e i meccanismi di insabbiamento.
• Il sistema giudiziario  cerca di indagare, perseguire e punire – almeno nei casi più gravi – le violazioni massive dei diritti umani, evitando sia l’impunità che la vendetta.
• La riparazione  mira a riconoscere il danno subito attraverso misure materiali, simboliche, individuali e collettive: indennizzo, restituzione, assistenza psicosociale, scuse pubbliche, monumenti commemorativi e ripristino dei diritti.
• Le garanzie di non ripetizione  mirano a trasformare le condizioni che hanno reso possibile la violenza: riforma delle forze di sicurezza, epurazione istituzionale, indipendenza della magistratura, educazione ai diritti umani, controllo civile e rafforzamento democratico.
• Infine,  la memoria  preserva il ricordo delle vittime e del danno subito, non per perpetuare il conflitto, ma per impedire la negazione, per dare dignità a coloro che sono stati messi a tacere e per educare moralmente la società. Questi pilastri non funzionano come fasi meccaniche, ma come dimensioni complementari di un processo volto a ricostruire la fiducia, la cittadinanza e la pace.

Questi pilastri non vanno intesi come una semplice  lista di controllo . Costituiscono momenti di  un’antropologia politica  della riconciliazione.  In altre parole: la verità ripristina il linguaggio; la giustizia ristabilisce la responsabilità; la riparazione riconosce il danno; le garanzie di istituzioni riformatrici che non si ripetono; la memoria impedisce ^che la vittima venga estromessa dalla coscienza pubblica.⁶

La giustizia di transizione, pertanto, non può essere ridotta alla mera punizione penale, sebbene sia essenziale ritenere responsabili i principali colpevoli nei casi di reati gravi. Né può essere ridotta a commissioni per la verità prive di conseguenze giuridiche o ad amnistie generali in nome di una pace affrettata. Il suo compito consiste precisamente nel bilanciare con prudenza beni che spesso appaiono in conflitto: pace e giustizia, stabilità e verità, clemenza e responsabilità, continuità istituzionale e purificazione morale dello Stato.

In questa materia, è importante evitare due tentazioni simmetriche. La prima è l’impunità mascherata da riconciliazione: “Guardiamo avanti”, si dice, come se la vittima potesse progredire senza la verità. La seconda è la vendetta mascherata da giustizia: “Che tutti paghino”, si afferma, come se la transizione potesse scaturire da un’epurazione indiscriminata. La giustizia di transizione richiede discernimento: distinguere i diversi gradi di responsabilità, tutelare il diritto al giusto processo, ascoltare le vittime, smantellare le strutture repressive e aprire percorsi di reintegrazione per coloro che non hanno gravi responsabilità.

La dignità della persona come criterio normativo

Il criterio ultimo per qualsiasi processo di giustizia di transizione non può essere l’opportunismo politico, la pressione internazionale o la mera stabilità. Il criterio ultimo è la dignità dell’individuo. Ogni vittima possiede un valore che precede lo Stato, il partito, l’ideologia, l’etnia, l’utilità economica e l’efficacia strategica. Pertanto, la vittima non può essere ridotta a un fascicolo, a un simbolo, a una statistica o a uno strumento di legittimazione.

La tradizione personalista aiuta a formulare questo requisito con particolare chiarezza. Karol Wojtyla ha espresso la norma personalista di azione affermando che la persona è un bene tale che solo l’amore benevolo costituisce una risposta adeguata ad essa: *  Persona est affirmanda propter seipsam!* (La persona è affermata nel proprio nome! ); negativamente, ciò significa che non può essere usata come mero mezzo. Questa intuizione ha conseguenze giuridiche decisive: i diritti umani non sono concessioni del potere, ma rivendicazioni storiche derivanti dal valore intrinseco di ogni persona. Quando il potere si allontana da questa norma, degenera in pura volontà di dominio. ⁷

Leone XIV riprende questa linea di pensiero, affermando che il valore della persona non dipende da ciò che fa o produce, e che esistono diritti che appartengono a tutti semplicemente in virtù dell’essere persona. La dignità ontologica – afferma l’Enciclica – appartiene a ogni essere umano semplicemente in virtù della sua esistenza, dell’essere stato voluto, creato e amato da Dio; pertanto, nessun fallimento, umiliazione o esclusione possono distruggere il profondo valore di una vita umana. ⁸

Da questa prospettiva, la giustizia di transizione non può sacrificare le vittime in nome della governance. Ma non può nemmeno negare che anche il carnefice rimanga una persona. Questa affermazione non indebolisce la giustizia, bensì la purifica. Impedisce che la punizione si trasformi in degradazione e che il linguaggio dei diritti umani venga utilizzato solo per “alcuni” e non per “tutti”. L’autentica giustizia di transizione non spersonalizza nessuno: riconosce l’innocenza della vittima, la responsabilità del carnefice e la possibilità di una diversa comunità politica.

Il caso dell’America Latina: ferite, polarizzazione e ricostruzione del “noi”

Il caso latinoamericano è molto istruttivo. L’America Latina conosce bene la grammatica seminata dalle ferite e dalle umiliazioni. Dittature militari, guerriglia, controinsurrezione, sparizioni, esecuzioni extragiudiziali, prigioni politiche, corruzione giudiziaria, criminalità organizzata e continui esili hanno lasciato cicatrici che non possono essere sanate semplicemente con cambiamenti elettorali. La democrazia formale, pur essendo indispensabile, non è sufficiente a risanare società frammentate.

La regione sta inoltre vivendo un declino della fiducia pubblica. Recenti rapporti su democrazia e sviluppo mettono in guardia contro l’aumento della polarizzazione, della disinformazione, dell’influenza della criminalità organizzata e dell’insoddisfazione dei cittadini nei confronti delle istituzioni. “International IDEA” ha rilevato il deterioramento globale della rappresentanza democratica; “V-Dem” descrive una prolungata ondata di autoritarismo; e l’UNDP ha avvertito che l’America Latina e i Caraibi sono sottoposti a pressioni democratiche particolarmente intense, tra cui la polarizzazione politica, l’impatto delle tecnologie digitali e la penetrazione della criminalità ^{organizzata.⁹}

Ciò significa che il problema di fondo è più grave della semplice competizione politico-partitica. Quando l’avversario diventa un nemico assoluto, la vita pubblica perde la sua capacità deliberativa. Quando la legge viene percepita come uno strumento di faziosità, la giustizia cessa di ispirare fiducia. Quando la verità viene sostituita da narrazioni tribali, ogni gruppo abita la propria memoria e il “noi” nazionale diventa quasi inesprimibile.

Pertanto, l’America Latina ha bisogno di qualcosa di più di semplici riforme elettorali o politiche di sicurezza. Ha bisogno di processi per ricostruire il tessuto sociale e la fiducia. Le esperienze di giustizia di transizione in Argentina, Cile, Perù, Guatemala, El Salvador e Colombia mostrano percorsi diversi, incompleti e talvolta contraddittori, ma tutti ci insegnano qualcosa: senza una verità pubblica sulle vittime e senza istituzioni capaci di riconoscere le proprie responsabilità, la democrazia rimane costruita su silenzi che prima o poi ritornano sotto forma di risentimento, paura o violenza. ¹⁰

Penso agli scenari attuali in paesi come Cuba, Venezuela, Nicaragua, Messico, El Salvador e tanti altri nella regione. Questi scenari richiederanno, quando arriverà il momento, un processo di giustizia di transizione che non sia improvvisato. Dovremo prendere in considerazione commissioni per la verità, revisioni delle condanne politiche, riforme istituzionali, risarcimenti per i prigionieri e gli esuli, ricostruzione degli archivi, garanzie di non ripetizione, riforma giudiziaria e reintegrazione sociale di coloro che hanno partecipato alle strutture di controllo senza essere i principali responsabili di gravi crimini.

Nelle società polarizzate e impoverite, la sfida non sarà solo la punizione; sarà la ricostruzione della fiducia laddove, per anni, le persone sono state educate a diffidare dei propri vicini, giudici, giornalisti, insegnanti, sacerdoti e familiari che la pensano diversamente. Pertanto, la giustizia di transizione è un lungo cammino culturale e strutturale. E non vogliamo nascondere il fatto che sia estremamente arduo, poiché richiede che chi detiene il potere si guardi allo specchio e che, oltre a essere scomodo, abbia spesso conseguenze indesiderabili per coloro che intraprendono questo peculiare ascetismo volto a dare un volto a questo aspetto fondamentale della giustizia sociale. ¹¹

Insomma

La giustizia di transizione non è una tecnica di chiusura. È un modo per ricominciare senza mentire. Laddove c’è stata violenza sistematica, la pace può nascere solo da una verità che non umilia, da una giustizia che non distrugge, da una memoria che non paralizza e da una riconciliazione che non assolve prematuramente i responsabili. La dottrina sociale della Chiesa contemporanea ci offre ampio materiale per immaginare diversi progetti di giustizia di transizione, sempre adattati al loro specifico contesto storico.

Ad esempio,  Fratelli tutti  offre una chiave cruciale: la pace sociale richiede il riconoscimento che la verità è la compagna inseparabile della giustizia e della misericordia; e che coloro che hanno sofferto ingiustamente hanno diritto alla verità, alla giustizia e alla riparazione. Papa Francesco ha ammonito che il perdono non implica impunità o oblio, perché solo dalla verità storica dei fatti può emergere un autentico cammino verso la riconciliazione. ¹²

Da parte sua, Leone XIV, nella  Magnifica Humanitas,  estende questa intuizione quando descrive la giustizia sociale anche come giustizia riparativa: una giustizia che ricuce i legami spezzati, reintegra coloro che sono stati esclusi, guarisce la memoria collettiva e restituisce dignità e voce a coloro che sono stati ignorati. Nel suo capitolo sulla cultura del potere e la civiltà dell’amore, Leone XIV aggiunge che la civiltà dell’amore non è un’utopia ingenua, ma l’impegnativo progetto di tradurre la carità in strutture di giustizia e di dare forma istituzionale alla ^{fraternità.13}

In definitiva, questo è il compito di ogni giustizia di transizione degna di questo nome: tradurre la verità in istituzioni, la memoria in responsabilità, il dolore in riparazione, la giustizia in fiducia e la fiducia in pace. Non dobbiamo cercare di nascondere la gravità del male, né pretendere abbracci prematuri o riconciliazioni di facciata dalle vittime. Si tratta di riconoscere che una società può tornare a respirare solo quando osa guardare le proprie ferite senza trasformarle in armi.

In America Latina, e soprattutto negli scenari ad alto rischio che abbiamo menzionato, la pace futura dipenderà dalla nostra capacità di sviluppare fin da ora un linguaggio condiviso. Non un linguaggio di conflitto, ma uno che promuova la fiducia e il ripristino del tessuto sociale: un linguaggio che disarmino la retorica, ascoltino le vittime, riconoscano i poveri e gli emarginati come pilastri della ricostruzione e riaffermino, contro ogni ragionamento cinico, che nessuna persona è sacrificabile. Solo in questo modo la giustizia di transizione diventa un percorso per costruire la pace. Pace con la verità, pace con la giustizia, pace nata da una dignità riconosciuta e da una fiducia sociale pazientemente ricostruita.