L’amicizia di Michele Besso e l’«illusione ostinatamente persistente»

Michele Besso fu il più caro amico di Albert Einstein fin dai tempi dell’università a Zurigo. I due ebbero intense conversazioni all’Ufficio brevetti di Berna, mentre Einstein stava sviluppando la teoria della relatività ristretta. Infatti, il fondamentale articolo del 1905, ”  Zur Elektrodynamik bewegter Körper” (Sulla dinamica elettrica dei corpi in movimento ), si conclude con un ringraziamento insolito nella letteratura scientifica: “Desidero sottolineare che il mio amico e collega Michele Besso mi ha reso un prezioso servizio con diversi suggerimenti”.

Quando Besso morì a Ginevra nel marzo del 1955, un Einstein già malato scrisse alla famiglia una lettera di condoglianze che è diventata famosa per una delle sue frasi: “Ora ha lasciato questo strano mondo un po’ prima di me. Ciò non significa nulla. Persone come noi, che credono nella fisica, sanno che la distinzione tra passato, presente e futuro non è altro che un’illusione ostinatamente persistente.” ^[1]

Einstein sarebbe morto appena un mese dopo, il 18 aprile 1955. Con quella frase diede inizio a un dibattito che ancora oggi permea la fisica, la filosofia e le neuroscienze.

Il tempo secondo Einstein: il blocco dell’universo

La relatività speciale, in particolare attraverso la relatività della simultaneità, implica che non esista un “presente” universale. Da questa idea scaturisce il concetto di universo blocco: uno spaziotempo statico quadridimensionale in cui tutti gli eventi – passato, presente e futuro – esistono in modo permanente e uguale.

In quest’ottica, il tempo non scorre; semplicemente  esiste . Tutti i momenti coesistono all’interno della struttura geometrica dello spaziotempo. Da questa prospettiva, la morte di Besso “non significava nulla” perché la sua vita continuava ad esistere eternamente in qualche coordinata all’interno del blocco. Le leggi fondamentali della fisica, da Newton alla relatività, sono in gran parte simmetriche rispetto al tempo (reversibili), il che rafforza l’idea che il “flusso del tempo” possa essere una mera costruzione soggettiva.

Einstein stesso sembrava accettare che l’esperienza umana del presente fosse un’illusione psicologica. Tuttavia, non era del tutto a suo agio con questa conclusione. Rudolf Carnap racconta una conversazione rivelatrice nelle sue memorie: “Einstein affermò che il problema del ‘presente’ lo turbava profondamente. L’esperienza del presente ha un significato speciale per gli esseri umani, ma questa differenza non può essere espressa all’interno della fisica. Per Einstein, questa limitazione era inevitabile, ma anche inquietante: la scienza descrive il mondo, ma non coglie appieno l’esperienza del tempo vissuto.” ^[2]

Critica dell’universo a blocchi

Negli ultimi decenni, questa interpretazione è stata fortemente contestata. Filosofi come Tim Maudlin hanno sottolineato che definire l’universo blocco “statico” crea una contraddizione: se nulla cambia, come è possibile che noi sperimentiamo il cambiamento? La causalità e la spiegazione scientifica dipendono da una direzione temporale reale: gli stati precedenti spiegano quelli successivi, ma non viceversa. ^[3]

Dal campo della fisica, Ilya Prigogine (Premio Nobel per la Chimica 1977) criticò aspramente la visione atemporale di Einstein. Le leggi classiche e reversibili spiegano bene il movimento dei pianeti, ma non riescono a rendere conto dei processi irreversibili che dominano il mondo reale: conduzione del calore, diffusione, formazione di vortici o evoluzione biologica.

Prigogine ha dimostrato, attraverso la termodinamica di non equilibrio, che i sistemi lontani dall’equilibrio possono generare strutture dissipative: ordine e complessità emergono grazie all’irreversibilità. Per lui, il tempo non è un’illusione, ma un ingrediente fondamentale della realtà creativa.

George Ellis: L’universo dei blocchi in evoluzione

George Ellis, cosmologo e fisico sudafricano, offre una delle proposte più coerenti per superare il blocco statico senza abbandonare la relatività generale. ^[4]

Ellis sostiene che, al suo livello più elementare, la realtà è composta da interazioni quantistiche. Nella meccanica quantistica, un sistema esiste in una sovrapposizione di stati (molte possibilità) fino a quando non si verifica una misurazione o un processo di decoerenza. In quell’istante, le molteplici opzioni “collassano” in un’unica realtà definitiva: un processo intrinsecamente irreversibile. Questa costante trasformazione di futuri incerti in un passato fisso e immutabile è il trascorrere del tempo.

Egli difende il modello dell’universo a blocchi in evoluzione, in cui il passato esiste in modo fisso e possiede potere causale; il futuro non esiste ancora: è indeterminato e ricco di possibilità quantistiche; il presente è il confine mobile dello spazio-tempo, dove l’incertezza quantistica (sovrapposizione di stati) diventa una realtà definita attraverso processi di decoerenza e misurazione.

Ellis integra inoltre la causalità dall’alto verso il basso (dai livelli più alti a quelli più bassi) e l’emergere della complessità, dimostrando che il tempo è necessario sia per la fisica che per la biologia.

Mente e tempo: il cervello bayesiano

La fisica dell’universo e la biologia della mente convergono nel “presente”. Ellis afferma che il presente è il luogo in cui le possibilità quantistiche diventano fatti immutabili. Ogni volta che il cervello elabora uno stimolo, partecipa al processo fisico di “costruzione” del passato. La nostra percezione del “presente” è l’esperienza soggettiva di questo processo di creazione della realtà. Sentiamo che il tempo scorre perché la nostra biologia è fisicamente presente al “confine” in cui lo spaziotempo viene plasmato.

Sappiamo che esiste un ritardo sensoriale perché la luce viaggia più velocemente del suono e i segnali tattili provenienti dai piedi impiegano più tempo a raggiungere il cervello rispetto a quelli provenienti dal naso. Se il cervello fosse uno specchio passivo, percepiremmo una realtà frammentata e desincronizzata. Pertanto, il cervello conserva i segnali più veloci e attende che quelli più lenti formino un singolo evento simultaneo. Questa finestra di integrazione dura circa 80-100 millisecondi; il cervello non elabora la realtà come un flusso continuo, ma in blocchi temporali.

In questo processo sensoriale, non percepiamo ciò che è appena accaduto, né ciò che i segnali sensoriali indicano al riguardo, ma piuttosto ciò che il cervello conclude stia accadendo con maggiore probabilità in quel preciso momento. Questo funzionamento, simile all’inferenza statistica ^[5] , ha dato origine al concetto di “cervello bayesiano” ^[6] . Ovvero, il cervello genera continuamente previsioni sul mondo, le confronta con i dati sensoriali e minimizza l’errore di previsione. Integra attivamente la memoria (esperienza passata), l’attenzione (informazioni presenti) e l’aspettativa (previsioni future). Questo processo dinamico genera la sensazione di flusso temporale e di un “presente” unificato.

La vicinanza delle neuroscienze attuali al pensiero di Sant’Agostino di quindici secoli fa è sorprendente, poiché già allora collocava il tempo all’interno dell’interiorità della mente ^[7] . Nelle  Confessioni , definisce il tempo come  distentio animi : una distensione dell’anima che unisce simultaneamente la memoria del passato, l’attenzione al presente e l’attesa del futuro. Il tempo che sperimentiamo non è una mera apparenza, ma il modo in cui un sistema predittivo cosciente partecipa alla continua costruzione della realtà. ^[8]

Come comprendere il tempo oggi

L’universo a blocchi in evoluzione di George Ellis offre una struttura in cui convergono la fisica quantistica, la relatività, la termodinamica, la biologia e l’esperienza cosciente.

Da questa prospettiva, il tempo non è né una mera illusione (come suggeriva Einstein) né semplicemente un’esperienza soggettiva. È un processo reale che si manifesta su più livelli: nella decoerenza quantistica; nell’irreversibilità termodinamica; nell’emergere di strutture complesse e della vita; nella dinamica predittiva della mente.

Da questa prospettiva, l’intuizione di Agostino d’Ippona assume un nuovo significato: il tempo che sperimentiamo non è una mera apparenza, ma l’espressione di un universo che, anziché essere dato tutto in una volta, è in continua evoluzione.

Manuel Ribes  . Istituto di Scienze della Vita. Osservatorio di Bioetica. Università Cattolica di Valencia.

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[1]  Einstein, A. (1905), Zur Elektrodynamik bewegter Körper. Anna. Fisica, 322: 891-921.  https://doi.org/10.1002/andp.19053221004

[2]  La filosofia di Rudolf Carnap  A CURA DI PAUL ARTHUR SCHILPP NORTHWESTERN UNIVERSITY LA SALLE, ILLINOIS Open Court Publishing Company 1963

[3]  George Musser  Una difesa della realtà del tempo   Rivista Quantistica 16 maggio 2017

[4]  George FR Ellis  Sul flusso del tempo  arXiv:0812.0240v1  [gr-qc] 1 dicembre 2008

[5]  L’inferenza bayesiana è un tipo di  inferenza statistica  in cui  le prove  o le osservazioni vengono utilizzate per aggiornare o  dedurre  la  probabilità  che  un’ipotesi  possa essere vera.

[6]  Il termine cervello bayesiano è stato consolidato dall’articolo Knill, DC, & Pouget, A. (2004).  Il cervello bayesiano: il ruolo dell’incertezza nella codifica e nel calcolo neurale .  Trends in Neurosciences , 27(12), 712–719.

[7]  M. Ribes  Il tempo… lo portiamo dentro di noi?  Osservatorio di bioetica dell’UCV  22 aprile 2022

[8]  Confessioni  di Sant’Agostino  Editoriale Gredos SA ISBN: 978-84-249-1505-6