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La scienza contemporanea viene spesso presentata nel dibattito pubblico, così come negli uffici dei legislatori e dei tribunali, come un’istituzione monolitica che fornisce certezze assolute, una distorsione metodologica che la filosofia della scienza ha cercato di smantellare nel corso dell’ultimo secolo [1, 2] . Nella loro opera fondamentale How Science Works , Michael Weisberg e Anastasia Thanukos presentano una visione realistica e dettagliata della pratica scientifica effettiva, contrapponendola allo stereotipo sterile e lineare del “metodo scientifico” che si trova nei libri di testo scolastici [1, 3] .
La scienza non opera attraverso una rigida ricetta in cinque fasi, ma è definita in modo duplice: è sia un corpo di conoscenze in accumulo sia il processo dinamico, complesso, iterativo e sociale progettato per costruire e affinare tali conoscenze sulla base di prove empiriche ottenute attraverso l’osservazione, la sperimentazione e la simulazione [1] . Questo processo di costruzione della conoscenza è descritto accuratamente dal “diagramma di flusso della scienza”, un modello di percorsi multipli che interagiscono in modo non lineare, in cui le ipotesi vengono testate iterativamente e gli errori vengono progressivamente corretti attraverso l’interazione di una comunità eterogenea [1] .
Per comprendere l’utilità della scienza nella deliberazione bioetica, è indispensabile stabilire i suoi principi di demarcazione scientifica, che sono riassunti di seguito.
Indagine sul mondo naturale
La scienza sperimentale è strettamente limitata all’indagine del mondo fisico e naturale (che comprende tutto, dalla materia e dalle forze fisiche alle società umane e ai loro prodotti) utilizzando esclusivamente spiegazioni naturali [1, 2] . Le ipotesi o le spiegazioni che si appellano a cause soprannaturali o metafisiche sono metodologicamente al di fuori del suo ambito perché non sono suscettibili di verifica empirica [1] .
Generazione di ipotesi e previsioni verificabili
Affinché una proposta sia scientifica, deve generare previsioni logiche, ovvero osservazioni attese se l’ipotesi è corretta o errata. Le idee che si sottraggono alla verifica empirica o che sono compatibili con qualsiasi possibile osservazione non fanno parte della scienza [1] .
Dipendenza dalle prove e risposta ad esse
L’evidenza empirica è il giudice supremo della validità scientifica. La comunità scientifica ha l’obbligo di assimilare le prove disponibili, modificando o abbandonando le ipotesi quando i dati le contraddicono [1] .
Fallibilismo
Una delle tesi centrali di Weisberg e Thanukos è il principio di fallibilismo: la scienza non “dimostra” mai in modo irrevocabile un’ipotesi [1, 4] . Per quanto solido possa essere il supporto empirico per una teoria, essa rimane sempre aperta a perfezionamenti, revisioni o rifiuti qualora emergano nuove prove o interpretazioni più coerenti, come dimostrato dalla sostituzione storica della meccanica classica con la teoria della relatività o dalla tardiva accettazione dell’ipotesi dei prioni [1, 5] .
L’influenza del contesto
Inoltre, la scienza è un’impresa intrinsecamente umana e comunitaria. I ricercatori non sono automi perfettamente oggettivi, ma esseri umani condizionati dai propri contesti, pregiudizi, ambizioni di carriera e incentivi finanziari [1] . L’oggettività scientifica non risiede nella mente individuale di un ricercatore isolato, ma nel controllo incrociato e nel controllo collettivo di una comunità scientifica eterogenea che sottopone il lavoro a rigorosi controlli [1] .
meccanismi di controllo
Tra i meccanismi di controllo proposti per effettuare questo esame, la peer review si distingue come filtro essenziale per garantire uno standard minimo di qualità e validità metodologica nel registro ufficiale della scienza [1] .
Tuttavia, Weisberg e Thanukos avvertono che la revisione paritaria non è infallibile, in quanto non è progettata per rilevare frodi scientifiche sofisticate o manipolazioni sistematiche dei dati, come dimostrato dalla tardiva ritrattazione di importanti ricerche sull’Alzheimer originariamente pubblicate sulla rivista Nature [1, 6, 7] .
D’altra parte, il prestigio della rivista (fattore di impatto), l’eminenza dell’autore o la significatività statistica isolata (valori p inferiori a 0,05) sono euristiche fuorvianti che non equivalgono automaticamente alla correttezza metodologica o al consenso scientifico [1] .
L’aumento dei preprint (pubblicazioni preliminari senza revisione paritaria) introduce anche agilità, ma manca di filtri standardizzati della comunità, costringendo i valutatori ad applicare un esame metodologico straordinariamente cauto prima di convalidare le loro conclusioni [1] .
Infine, il consenso scientifico non è un evento istantaneo derivante da un singolo esperimento critico, ma una proprietà emergente che si sviluppa lentamente nel corso degli anni man mano che molteplici linee di evidenza indipendenti e separate convergono verso la stessa spiegazione teorica [1, 8] .
La delimitazione definitiva di questo quadro epistemologico si condensa al confine dei giudizi morali: la scienza sperimentale è uno strumento descrittivo e predittivo in grado di rivelare come funziona il mondo reale, ma è priva della competenza metodologica e concettuale per formulare giudizi prescrittivi o morali. Può misurare, ad esempio, gli effetti psicologici, l’accettazione sociale o la fisiologia di una pratica, ma è epistemologicamente incompetente a determinare se tale pratica sia eticamente ammissibile o illegittima [1, 5] .
2. Significato nella valutazione dello stato biologico dell’embrione umano
Il dibattito bioetico sullo status morale dell’embrione umano trae diretto beneficio dall’applicazione del principio di demarcazione tra fatto e valore proposto da Weisberg e Thanukos. L’embriologia clinica e la genetica molecolare forniscono descrizioni estremamente precise e verificabili della realtà fisica dell’embrione nelle sue fasi iniziali: la conformazione del suo genoma unico e il programma di sviluppo che contiene e avvia fin dalla fecondazione, le sequenze della sua divisione cellulare e la totipotenza dei blastomeri sono tutti fatti empiricamente verificabili del mondo naturale.
Tuttavia, il passaggio dalla descrizione biologica all’attribuzione della “natura umana” in senso normativo (vale a dire la considerazione se l’embrione precoce sia una persona con dignità intrinseca e diritto inalienabile alla vita) rappresenta un giudizio morale e metafisico che va oltre la competenza delle scienze sperimentali [1, 5] .
Pertanto, come abbiamo già pubblicato, il fondamento per la tutela etica assoluta di un embrione – o, al contrario, la sua totale mancanza di tutela – deve basarsi, oltre che sulla sua natura biologica, sulla considerazione della sua qualità ontologica, che plasmerà l’interpretazione antropologico-filosofica in cui si inserisce la dignità o lo status di persona, da cui dipenderanno il trattamento e il riconoscimento che gli dovranno essere accordati e i diritti che gli saranno riconosciuti.
Inoltre, l’applicazione del principio di fallibilismo è di fondamentale importanza nella valutazione delle pietre miliari biologiche tradizionalmente utilizzate dai bioeticisti per tracciare linee di demarcazione morale. Concetti biologici che un tempo sembravano assoluti, come la totipotenza cellulare, l’impossibilità di uno sviluppo organizzato senza fecondazione preliminare o il limite di quattordici giorni associato alla stria primitiva, sono soggetti a una profonda revisione scientifica [1] . I progressi nella biologia dello sviluppo e la creazione di modelli di embrioni sintetici dalla riprogrammazione delle cellule staminali dimostrano che le categorie scientifiche non sono statiche, ma piuttosto spiegazioni provvisorie soggette a costante autocorrezione. La bioetica, pertanto, non può essere ancorata a dogmi biologici immutabili tratti dai manuali, ma deve invece sviluppare quadri concettuali dinamici in grado di interagire con una scienza in costante affinamento empirico.
3. Significato nel dibattito etico sull’eutanasia
Weisberg e Thanukos affrontano esplicitamente il caso dell’eutanasia per illustrare i limiti insormontabili della demarcazione scientifica: la scienza sperimentale può fornire dati empirici di altissima importanza per questo dibattito, come indagini rigorose sull’accettazione pubblica del suicidio assistito in diverse culture [9] , studi qualitativi sulla psicologia del paziente terminale di fronte alla morte [10] o descrizioni quantitative dettagliate dell’impatto psicosociale ed emotivo sui parenti sopravvissuti [11] , ma è radicalmente incapace di decretare se l’eutanasia sia un atto moralmente giusto o sbagliato [1] .
Il significato di questo limite epistemologico nel campo della bioetica è duplice. Da un lato, impedisce la tecnocratizzazione della moralità: un comitato di bioetica o un organo legislativo che cerchi di giustificare la legalizzazione o il divieto dell’eutanasia basandosi esclusivamente su sondaggi d’opinione o statistiche sull’efficacia clinica falsificherebbe il processo scientifico, utilizzandolo come scudo di apparente oggettività tecnica per celare scelte di valore etico sottostanti.
In secondo luogo, è necessario un solido fondamento filosofico e antropologico: la valutazione dell’eutanasia deve necessariamente essere risolta nel quadro della filosofia morale e del diritto, ponderando principi razionali quali l’autonomia personale del paziente, la sacralità e il valore intrinseco della vita umana, e i doveri di beneficenza, non maleficenza e compassione terapeutica nell’ambito dell’etica della cura. I dati forniti dalla medicina clinica e dalle scienze comportamentali costituiscono un contesto empirico essenziale per comprendere la realtà fattuale del paziente terminale, ma mai una fonte diretta di giustificazione normativa.
4. La trascendenza nelle teorie di genere (sesso percepito contro sesso biologico)
Il dibattito sulla discrepanza tra l’identità di genere percepita o “sesso sentito” e il sesso biologico cromosomico e anatomico rappresenta una delle sfide più complesse nell’attuale bioetica clinica. Weisberg e Thanukos sostengono esplicitamente che le scienze sociali e comportamentali sono discipline legittime in grado di indagare scientificamente le complesse dinamiche umane attraverso metodologie rigorose quantitative, qualitative o miste [1, 12] . Di conseguenza, il sesso sentito e i processi di autopercezione psicologica e di integrazione sociale del genere sono oggetti di studio pienamente scientifici.
Tuttavia, l’epistemologia contemporanea richiede che queste scienze comportamentali siano sottoposte allo stesso livello di scrutinio critico, controllo dei pregiudizi e rigore metodologico che è solitamente richiesto alle scienze naturali [1] . Quando si analizzano i postulati delle teorie di genere che sostengono gli interventi medici di transizione, sia negli adulti che in età precoce nei minori (terapie ormonali di transizione, bloccanti della pubertà o interventi chirurgici di riassegnazione), la bioetica deve sottoporre il presunto “consenso” medico a una rigorosa valutazione epistemologica alla luce delle attuali patologie della scienza descritte nel testo [1] , come ad esempio:
a) La crisi della replicabilità e la fragilità metodologica
Le scienze comportamentali e la psicologia sono al centro della cosiddetta “crisi della replicabilità”, in cui una percentuale allarmante di studi pubblicati non riesce a replicare i propri risultati quando sottoposti a test indipendenti [1, 13] . Molte linee guida cliniche che raccomandano transizioni mediche precoci si basano su studi osservazionali con campioni di piccole dimensioni, alti tassi di abbandono durante il follow-up e mancanza di gruppi di controllo adeguati, limitando gravemente la loro potenza statistica e validità esterna.
b) Pregiudizi di pubblicazione e di finanziamento
La scienza, in quanto pratica sociale umana, è fortemente influenzata da pregiudizi sistemici che favoriscono la pubblicazione di risultati positivi e innovativi rispetto a quelli che non riportano effetti significativi o che suggeriscono danni a lungo termine [1, 14]. Nel campo della salute di genere, le pressioni istituzionali e ideologiche, così come le fonti di finanziamento (con forti interessi di mercato nella cronicizzazione dei trattamenti ormonali), possono introdurre profondi pregiudizi di conferma, scoraggiando attivamente la pubblicazione di studi critici o ricerche sui processi di astinenza e detransizione [1, 15, 16].
c) Manipolazione della percezione pubblica del consenso
Weisberg e Thanukos avvertono che certi settori e gruppi di interesse elaborano strategie di comunicazione per simulare l’esistenza di un consenso scientifico consolidato laddove, in realtà, persiste un intenso dibattito scientifico interno [1] . Nella bioetica di genere, l’etichetta di “consenso degli esperti” è spesso strumentalizzata politicamente, ignorando revisioni sistematiche e indipendenti provenienti da paesi con una solida tradizione bioetica (come il Regno Unito, la Svezia o la Finlandia), come abbiamo precedentemente pubblicato, che hanno limitato gli interventi ormonali sui minori a causa della mancanza di una solida convergenza di prove e di tassi significativi di errore clinico.
Guidata dal principio di prudenza scientifica, la bioetica clinica deve avvertire che l’applicazione di protocolli medici sperimentali e irreversibili sulla popolazione pediatrica, basati su “cattiva scienza” o su teorie prive di un solido consenso fondato su molteplici linee di evidenza clinica convergente e su un follow-up a lungo termine, costituisce una violazione dei principi di non maleficenza e di beneficenza terapeutica.
5. Conclusioni: Vigilanza epistemologica di fronte alla rivoluzione biotecnologica
Applicando la filosofia della scienza proposta da Weisberg e Thanukos alla bioetica contemporanea, possiamo articolare una difesa della razionalità clinica basata su quella che possiamo definire una vigilanza epistemologica attiva. Data l’accelerazione esponenziale dei progressi in campo biomedico e la pressione sociale e di mercato per la loro immediata applicazione, scienziati, legislatori e comitati di bioetica devono operare come interpreti critici, guidati dai seguenti principi metodologici fondamentali:
Valutazione dell’incertezza e del principio di precauzione
Dato che la conoscenza scientifica è intrinsecamente provvisoria e fallibile [1, 4] e che la rigorosa replicazione delle innovazioni mediche richiede anni, i comitati di bioetica devono prendere decisioni regolamentari in condizioni di elevata incertezza. In questi casi, la prudenza impone che, in assenza di una solida convergenza a lungo termine di prove empiriche, venga applicato il principio di precauzione, bloccando o limitando l’uso clinico diffuso di tecnologie invasive o irreversibili fino a quando il loro margine di errore metodologico e la sicurezza terapeutica non siano definiti con certezza dalla comunità scientifica [1] . Ciò è particolarmente necessario nel campo dell’editing genetico e della diagnostica, dove l’incertezza sui loro effetti deve ponderare l’opportunità di intraprendere determinati esperimenti.
Richiesta di indipendenza finanziaria e metodologica
Oltre a valutare la validità dei risultati presentati dai promotori di una biotecnologia, è necessario indagare attivamente sulle fonti di sponsorizzazione e finanziamento, riconoscendo che esiste un pregiudizio statisticamente provato che correla l’origine aziendale del denaro con risultati metodologici costantemente favorevoli agli sponsor [1, 16] . Una vera indipendenza del giudizio etico richiede di eliminare dalle prove cliniche i conflitti di interesse sottostanti.
Filtri critici per preprint e letteratura provvisoria
Dato il ritmo rapido della ricerca biomedica attuale, i giudizi bioetici che condizionano le procedure scientifiche o le raccomandazioni cliniche o regolamentari non dovrebbero basarsi su letteratura preliminare ( preprint ) o studi pubblicati frettolosamente su riviste con bassi standard metodologici [1, 17] . Essi devono richiedere la maturità del processo della comunità scientifica e la conferma empirica attraverso revisioni sistematiche indipendenti e meta-analisi metodologicamente valide.
Julio Tudela. Osservatorio di Bioetica. Istituto di Scienze della Vita. Università Cattolica di Valencia
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