Di recente, i media hanno ampiamente riportato la registrazione di una conversazione tra il presidente russo Vladimir Putin e il presidente cinese Xi Jinping, in cui è emerso il desiderio di quest’ultimo di diventare immortale.

I leader sopra menzionati hanno discusso dei trapianti di organi come mezzo per prolungare la vita.

Secondo la registrazione, Putin avrebbe addirittura ipotizzato che la vita eterna potrebbe essere possibile grazie alle innovazioni nel campo della biotecnologia.

Per questo motivo, abbiamo ritenuto interessante ripubblicare questo articolo, pubblicato nel 2019, sulla visione dell’immortalità (o amortalità) proposta dal transumanesimo, nonché presentare alcuni elementi che coincidono con il cosmismo russo, al fine di contrapporre in ultima analisi questa visione alla visione cristiana del mondo dell’immortalità e della vita eterna.

La ricerca dell’immortalità accompagna l’umanità da tempo immemorabile. Dai miti antichi alla scienza moderna, abbiamo sognato di sfidare i limiti della morte e prolungare la nostra esistenza oltre i limiti naturali.

Senza andare oltre, il futurismo sulla longevità umana si concentra sull’idea di estendere drasticamente la vita attraverso i progressi scientifici e tecnologici. Questa visione, promossa da futuristi e transumanisti, mira non solo ad aumentare l’aspettativa di vita, ma anche, in ultima analisi, a rendere la morte facoltativa. Questa visione laica del mondo contrasta con la proposta cristiana di immortalità basata sulla verità rivelata, che afferma che gli esseri umani sono stati creati per essere immortali.

In questi tempi di tecno-idolatria, è essenziale non cadere preda della falsa proposizione di immortalità offerta dal transumanesimo e, in nessun momento, confonderla con l’autentica immortalità dell’anima, né con la trasformazione e la resurrezione del corpo glorificato, entrambi uniti e destinati alla vita eterna.

Sant’Agostino, in relazione al racconto della Genesi, in  Quaest. Vet. Et Nov. Test,  testo citato nella Summa Theologica di San Tommaso, q. 97, a-4, c), afferma quanto segue:

“Mangiare dall’albero della vita (nel Giardino dell’Eden) eliminò la corruzione dal corpo. Anche dopo il peccato, avrebbe potuto essere incorruttibile se gli fosse stato permesso di mangiarne di nuovo.”

Più avanti, Sant’Agostino prosegue dicendo :  «Il corpo dell’uomo non era incorruttibile per virtù propria, ma per una forza soprannaturale impressa nell’anima, che preservava il corpo dalla corruzione finché era unito a Dio».

Vale a dire che l’anima, unita a Dio per grazia, allontanata dal pernicioso “albero della conoscenza”, irradiava anche sul corpo quel principio di vita che, dopo il peccato originale, avrebbe perso.

 Chi vuole vivere per sempre?

Probabilmente fin dall’inizio, da quando abbiamo preso consapevolezza di noi stessi e della nostra vita, gli esseri umani hanno scoperto la loro fragilità, la loro mortalità e la loro transitorietà come individui di fronte a un mondo immenso e sconosciuto. Forse è per questo che hanno sempre desiderato l’immortalità. Ebbene, attualmente esiste almeno un’azienda che offre la possibilità di vivere per sempre come avatar digitale.

L’azienda  Eternime  offre servizi che consentono alle persone del futuro di interagire con i ricordi, le storie, le idee e la voce di una persona deceduta, quasi come se stessero parlando con loro nel presente. L’azienda, che pubblicizza i suoi servizi con lo slogan “Diventa virtualmente immortale”, raccoglie questi pensieri, storie e ricordi e crea un avatar intelligente che assomiglia al defunto. Questo avatar, sostengono, vivrà per sempre e permetterà ad altre persone in futuro di accedere ai ricordi dei loro cari.

Eternime sembra   voler preservare per l’eternità i ricordi, le idee, le creazioni e le storie di miliardi di persone. Secondo loro, sarebbe come una vasta biblioteca con persone al posto dei libri, o una storia interattiva delle generazioni presenti e future. “Un tesoro inestimabile per l’umanità”, afferma la società.

Ma davvero, chi vuole vivere per sempre?

All’inizio del XXI secolo, il transumanesimo viene presentato come un’utopia il cui obiettivo finale è sconfiggere la morte attraverso mezzi scientifici e tecnologici. Il cristianesimo promette lo stesso attraverso la Resurrezione di Cristo.

Tuttavia, il transumanesimo promette di infrangere i limiti biologici e di riprogettare radicalmente l’umanità, trasformando biotecnologicamente la natura e la condizione umana per raggiungere una nuova condizione postumana in un futuro non troppo lontano.

Il transumanesimo, quindi, non aspira a trasfigurare l’individuo e l’umanità nel suo insieme secondo lo spirito del Creatore. Piuttosto, tra le rivendicazioni dei suoi sostenitori figurano l’estensione della durata della vita o il raggiungimento della superlongevità, il potenziamento e l’accrescimento dei sensi e delle capacità fisiche, l’aumento della memoria e delle capacità cognitive e, in generale, l’utilizzo della tecnologia per migliorare le condizioni biologiche umane. Per questo neo-gnosticismo materialista e tecnologico, il corpo umano è difettoso e dovrebbe essere sostituito con un altro mezzo non biologico, preservando la mente e quella che chiamano “coscienza”.

Se l’umanesimo può essere visto come una sorta di religione laica, il transumanesimo ne definirebbe l’escatologia. Questa escatologia presuppone una certa comprensione della natura e del destino umani. Questa visione è del tutto incompatibile con quella offerta dal cristianesimo? Può esistere un transumanesimo cristiano? In quali termini? Qual è il progresso che porterà l’umanità oltre se stessa, verso questo stato postumano o sovrumano di cui parlano alcuni rappresentanti di questo movimento?

Tutte queste domande e altre ancora sono state poste dai relatori e dagli studenti durante il Corso estivo dell’Università Complutense (UCM) e dell’Università Ecclesiastica San Dámaso (UESD) intitolato  L’umanesimo in discussione nel XXI secolo , tenutosi a Madrid dall’8 al 10 luglio 2019.

 Nella sua presentazione , “Un transumanesimo cristiano? Vladimir Soloviev e il cosmismo russo”, la professoressa Miriam Fernández  argomenta in dettaglio come, a suo avviso, il cosmismo russo costituisca un precedente chiaro e riconosciuto per le teorie transumaniste. Si tratta di un movimento utopico emerso alla fine del XIX secolo per offrire un’interpretazione del fenomeno della vita sul nostro pianeta e del ruolo e della missione dell’umanità come sua manifestazione più complessa. Tra i temi caratteristici del cosmismo vi sono il ruolo degli esseri umani nella propria evoluzione e nell’evoluzione cosmica, la creazione di nuove forme di vita, tra cui un nuovo livello di umanità, un’estensione illimitata della longevità umana fino all’immortalità, la resurrezione fisica dei morti e l’esplorazione e la colonizzazione del cosmo.

Il cosmismo, come ha spiegato il professor Fernández, è un movimento diffuso e diversificato in termini di rappresentanti. Scrittori come Dostoevskij e Tolstoj, così come filosofi come Soloviev, Florenskij, Bulgakov e Berdjaev, sono considerati in sintonia con il cosmismo. Nei primi anni dell’Unione Sovietica, si sviluppò una variante scientifica, che includeva, tra gli altri, il fisico Konstantin Tsiolkovsky, che fu una forza trainante della corsa allo spazio sovietica, e Vladimir Vernadsky, a cui si deve il concetto di noosfera, che in Occidente fu adottato e sviluppato dall’antropologo e gesuita Teilhard de Chardin.

Basta osservare i temi caratteristici del cosmismo sopra menzionati per rendersene conto: la sua vicinanza ai temi transumanisti diventa evidente. Tuttavia, ad eccezione della corrente scientifica sviluppatasi in Unione Sovietica, la stragrande maggioranza dei rappresentanti del cosmismo erano cristiani convinti, cosa che probabilmente non rientra tra i tratti distintivi dei transumanisti e dei postumanisti odierni.

La bellezza è la misura della perfezione della creazione, della sua spiritualità, della sua bontà, verità e pienezza.

Il filosofo cosmista Nikolaj Fëdorov si proclamava fervente cristiano e vedeva l’essenza del cristianesimo in Cristo, che, con la sua resurrezione, portò la notizia della possibilità della vittoria sulla morte. Per tutta la sua vita e la sua opera, Fëdorov mantenne la convinzione che questa vittoria dovesse e avverrà attraverso la partecipazione delle forze creative e del lavoro dell’umanità.

Come sottolinea Miriam Fernández, Fyodorov sosteneva che il processo evolutivo è orientato verso un aumento della coscienza e dell’intelligenza e del loro ruolo nello sviluppo della vita. L’umanità è il culmine dell’evoluzione naturale; può e deve orientare il processo evolutivo nella direzione dettata dalla sua ragione, ma anche dalla sua moralità.

Il mondo non è un dato di fatto; dobbiamo contemplarlo anche da una prospettiva deontologica, immaginando come dovrebbe essere, e anche dalla prospettiva del suo sviluppo teoantropologico attraverso gli esseri umani. Non dobbiamo guardare la storia in modo oggettivo, cioè senza coinvolgerci in essa, né soggettivo, ma proiettivamente, cioè trasformando la nostra conoscenza del mondo nel progetto di un mondo migliore.

Immerso in questa prospettiva evolutiva, Fëdorov concepisce l’essere umano come un essere intermedio, in via di sviluppo, lontano dalla perfezione, ma chiamato a trasformare consapevolmente e creativamente il mondo esterno e la propria natura. Poiché la caratteristica principale dell’imperfezione umana è la morte, la lotta contro di essa deve essere la causa comune che unifica tutta l’umanità. Fëdorov credeva che la morte e l’esistenza dopo la morte dovessero essere oggetto di profonda ricerca scientifica, e il raggiungimento dell’immortalità e della resurrezione gli obiettivi principali di una scienza che deve abbandonare i laboratori per diventare patrimonio comune di tutti.

Come ha spiegato il professor Fernández durante il corso, il raggiungimento dell’immortalità e la resurrezione di tutti coloro che erano con noi sono due obiettivi inseparabili per Fyodorov. L’immortalità è eticamente e fisicamente impossibile senza la resurrezione di coloro che ci hanno lasciato. Non possiamo permettere che i nostri antenati, coloro che ci hanno dato la vita, rimangano sepolti, né possiamo permettere che i nostri parenti e amici muoiano. Il raggiungimento dell’immortalità per sé e per le generazioni future è solo una vittoria parziale sulla morte; è solo la prima fase. La vittoria definitiva sarà raggiunta quando tutti saranno risorti e trasformati per godere di una vita immortale.

La resurrezione di coloro che hanno vissuto nel passato non può essere semplicemente la ricreazione della loro forma fisica passata, perché è imperfetta e incentrata su un’esistenza mortale. L’idea di Fëdorov è di trasformarla in una forma autogenerante, controllata dalla ragione e capace di rinnovamento infinito. Coloro che non sono morti devono subire la stessa trasformazione; devono diventare creatori e organizzatori del proprio organismo.

Tuttavia, il filosofo russo è consapevole che il senso di unità con la natura è andato perduto. Abbiamo dimenticato che l’essere umano non agisce in modo isolato, ma come parte organica della natura, della creazione, e che questa è opera divina. Abbiamo dimenticato, in breve, che siamo figli di Dio, fatti a sua immagine e somiglianza.

Per la visione cristiana del mondo, il Dio trinitario, che è lo stesso Dio d’Amore, ha creato gli esseri umani come esseri destinati a liberarsi dal bisogno naturale attraverso i propri sforzi. Attraverso l’umanità, Dio agisce nella storia per realizzare la promessa del cristianesimo: la trasfigurazione della natura e la resurrezione dei morti. Contempla anche la trasformazione delle primizie, che godranno del dono dell’immortalità, in una creazione restaurata (“cielo nuovo e terra nuova”). La storia è il luogo in cui la creazione culminerà, il punto d’incontro tra l’energia creativa umana e quella divina. Gli esseri umani sono, quindi, parte del processo evolutivo ma, allo stesso tempo, sono fattori capaci di influenzare l’evoluzione, il mondo circostante e il loro stesso essere. Pertanto, nel loro stato attuale, per il filosofo cosmista Fëdorov, gli esseri umani sono esseri intermedi, imperfetti ma allo stesso tempo creativi, consapevoli e con una vocazione trasformativa.

Questo modo di intendere la natura creativa dell’essere umano, caratteristico del cosmismo, è anche uno dei tratti distintivi della sua proposta teorica utopica. Poiché per il cosmismo l’essere umano è  un homo creatore,  non sorprende che il rapporto dell’uomo con il cosmo sia soprattutto estetico. Ciò che ci si aspetta dall’uomo non è una contemplazione passiva e statica della bellezza di questo mondo, ma un contributo attivo che renda il mondo un cosmo. Ci si aspetta un atto creativo che superi gli elementi oscuri e caotici della natura, la mostruosità derivante dal suo stato decaduto, che si manifesta nella morte, nel decadimento e nella voracità imperante.

Come sottolinea il professor Fernández, la bellezza nella filosofia del cosmismo è più di una categoria estetica: è una categoria ontologica. È la misura della perfezione della creazione, della sua spiritualità, della sua bontà, verità e pienezza.

Gli esseri umani, in quanto massima espressione di questa proprietà, sono anche estremamente sensibili alla sua assenza e aspirano ad accrescere l’armonia in tutte le sfere della vita. La bellezza di questo mondo agisce come regolatore del comportamento umano; ci guida nella realizzazione del nostro scopo evolutivo, che non è altro che sconfiggere il caos, superare l’entropia e trasformare questo universo sconfinato in un cosmo.

Nella prospettiva del cosmismo cristiano, la scienza stessa deve cambiare radicalmente per essere trasformata moralmente. Deve andare oltre gli esperimenti e le osservazioni di laboratorio e andare nel mondo; deve operare non al servizio della reciproca distruzione, non in nome di una società dei consumi, non a beneficio di pochi eletti e privilegiati, non nel perseguimento di fini egoistici, ma al servizio della salvezza e della regolamentazione della vita di ogni singolo essere umano e della vita sul nostro pianeta.

 L’essere umano aspira alla trascendenza

Per alcuni autori transumanisti, entro pochi decenni la morte diventerà facoltativa. Sognano di raggiungere “la morte della morte”. I profeti di questo movimento affermano che, grazie ai progressi tecnologici, entro la metà di questo secolo saremo in grado di arrestare il processo di invecchiamento e di prolungare indefinitamente l’aspettativa di vita, fino al punto di raggiungere l’immortalità. Alcuni biogerentologi transumanisti, come Aubrey de Grey, stanno già iniziando a parlare, per la prima volta nella storia, dell’invecchiamento come di una malattia curabile.

Seguendo queste linee tecno-entusiastiche, nel 2013 è stata fondata Calico (acronimo di  California Life Company ), azienda biotecnologica di Google, con l’obiettivo di prolungare la vita umana attraverso la tecnologia. L’azienda studia i meccanismi e le cause dei processi degenerativi per sviluppare strumenti per il trattamento di diverse patologie legate all’età. A tal fine, si avvale di un team scientifico multidisciplinare che abbraccia campi come la medicina, la genetica e la biologia nucleare.

La scienziata Cynthia Kenyon, vicepresidente di Calico, crede fermamente che la sua azienda troverà le risposte a uno dei più grandi misteri dell’umanità: l’invecchiamento.

Tuttavia, bisogna sinceramente chiedersi se la tecnologia ci porterà mai l’immortalità promessa dal transumanesimo. Dovremo imparare a vivere per sempre in un flusso di dati autocosciente?

 Negli anni ’90,  Max More, CEO  della Alcor Life Foundation, lanciò l’idea ottimistica della possibilità di migliorare la condizione umana attraverso la tecnologia. Sia More che i successivi sostenitori del movimento transumanista credono sinceramente che la specie umana possa espandere il proprio potenziale attraverso l’integrazione biotecnologica, accelerare il processo evolutivo e diventare immortale. Pertanto, sostengono “la promozione della libertà morfologica, il diritto di modificare e migliorare il proprio corpo, la propria cognizione e le proprie emozioni”.

I presupposti da cui partono i transumanisti sono fondamentalmente una visione atea o secolare del mondo umano.

«La religione avvelena tutto»,  ha dichiarato qualche tempo fa  Christopher Hitchens, membro del movimento ateo radicale New Atheist  ,  «e può essere considerata, nella migliore delle ipotesi, solo il primo e peggior tentativo dell’umanità di risolvere questioni esistenziali».

Di recente, tuttavia, alcuni atei stanno iniziando a rendersi conto che l’Illuminismo ha potuto avere successo in Occidente solo perché ha influenzato una società cristiana. In una società autenticamente laica, in cui le persone vivono lontane dal Dio dell’Amore e sperano solo di essere riciclate o scartate come obsolete, o geneticamente modificate per migliorarle, come proposto dall’utopia/distopia transumanista, anziché essere riempite di speranza dalla promessa della resurrezione per la vita eterna, potrebbe non esserci alcuna solida base morale in una tale società che consenta una vera distinzione tra il bene e il male.

Varrebbe la pena chiedersi se il progetto ateo o secolare che è stato implementato nelle nostre società offra qualche tipo di speranza al singolo essere umano e all’umanità di fronte all’ineluttabile realtà della sofferenza e della morte.

Come ha evidenziato la professoressa Miriam Fernández nella sua ricerca, il pensatore religioso e mistico cristiano Vladimir Soloviev, membro del movimento cosmista russo, incontrò Fëdorov nel 1881, proprio quando le linee fondamentali della sua filosofia erano già state stabilite e Soloviev le confrontò con le sue idee all’inizio della sua attività intellettuale.

In una delle sue lettere al filosofo citato, Soloviev sottolinea che  “il cammino verso il Regno di Dio ha un carattere religioso, non scientifico”  e deve basarsi soprattutto su un’umanità unita dalla fede, non solo sul lavoro umano di scienziati e intellettuali. Il progetto di Fëdorov, secondo Soloviev, rischia di  “perdere di vista Dio dietro le conquiste umane”.

Soloviev intende quindi la natura umana in senso dinamico e afferma che la vera essenza umana esiste solo come possibilità. Potenzialmente, gli esseri umani sono forme capaci di ospitare un contenuto assoluto, cioè Dio. La concezione dell’essere umano di Soloviev, secondo il professor Fernández, è inseparabile da quella di Dio, che egli intende anch’egli in senso dinamico e che si manifesta, secondo questo pensatore, come  “eroe e protagonista del dramma universale della storia del cosmo, un dramma che condurrà gli esseri umani alla salvezza e alla liberazione dalla morte”.

Pertanto, l’essenza dell’umanità è piuttosto un progetto orientato al futuro. L’umanità è coinvolta, secondo Soloviev, nel movimento di definizione, attraverso la storia, dei contorni dell’umanità ideale della fine dei tempi.

Come sottolinea nel suo libro  “Bellezza nella Natura”,  l’evoluzione è un processo graduale e crescente di incarnazione della luce divina nella materia amorfa e caotica, di spiritualizzazione della materia. Questo processo di interazione tra luce e materia è graduale: avviene prima nella sfera inorganica, creando il regno minerale, poi nel regno vegetale. È seguito dal regno animale, fino a quando, infine, appare nel regno umano. Con questo, il processo di evoluzione organica naturale culmina e giunge al termine, ma non è la fine del processo cosmogonico. Rimane un ultimo regno a venire, il Regno di Dio, il cui arrivo segnerebbe davvero la fine della storia.

Il professor Fernández sottolinea che, per Soloviev, un cambiamento fondamentale nella cosmogonia avviene con l’emergere dell’essere umano, poiché è già un organismo perfetto, il massimo che la vita organica possa creare con i propri mezzi. La sua comparsa è un evento senza precedenti nello sviluppo evolutivo del cosmo e segna una discontinuità radicale. Dopo la sua comparsa, la cosmogonia si trasforma in storia. La novità introdotta dall’umanità e che causa questa discontinuità è la coscienza e la ragione umana, una ragione che Soloviev intende come  ratio , la capacità di relazionarsi al proprio interno.

Essendo un tipo di relazione, essa esige un contenuto che non produce da sola. Ciò che gli esseri umani, per loro natura ed essenza, sono chiamati a mettere in relazione è il divino e il materiale. Il ruolo degli esseri umani nel dramma cosmico è, quindi, quello di intermediario o mediatore tra il divino e il naturale.

Come ha sottolineato Mirian Fernandez nella sua magnifica presentazione alla suddetta scuola estiva, per Soloviev questo compito comune per l’umanità non consiste nell’abbattere qualcosa di vecchio, né nel costruire qualcosa di nuovo. Non si tratta di creare il Regno di Dio sulla terra, perché esiste già e, come Soloviev ripete ripetutamente, non è di questo mondo, ma piuttosto di avviare il processo storico che permetterà al Regno di giungere a noi. Non è una creazione umana in senso stretto, perché è anche oggetto di rivelazione. La possibilità della venuta del Regno risiede nella convinzione, caratteristica di tutta la filosofia religiosa russa, dell’inesistenza di una divisione ontologica tra questo mondo e il divino, una convinzione essenziale per la visione di Soloviev. Lo spirituale dimora nel materiale, e in questo risiede la pienezza di entrambi, nella loro unione e nella loro separazione allo stesso tempo come principi indipendenti. Per Soloviev, lo spirituale è presente nel terreno, a prescindere, e talvolta nonostante e indipendentemente, dalle azioni umane.

Morte, trasfigurazione e resurrezione

Gli esseri umani sono chiamati a essere compartecipi di Dio e, in questo senso, sono re della creazione. Ma il loro regno deriva da quello di Cristo, e non devono dimenticarlo. Se l’apparizione degli esseri umani ha rappresentato una radicale discontinuità nel processo cosmogonico, l’incarnazione di Cristo è, per le sue implicazioni per l’umanità e il mondo, il fenomeno storico decisivo e centrale nello sviluppo e nella dispiegazione del cosmo. Solov’ëv, come Fëdorov, comprende che il significato del cristianesimo risiede nella persona di Cristo stesso, non solo nei suoi dogmi. La sua incarnazione è un nuovo passo nell’evoluzione della creazione, una discontinuità ancora più radicale dell’apparizione degli esseri umani e il culmine dell’intero processo cosmogonico. In Lui, Dio materializza lo spirito e Cristo spiritualizza la materia. Se la natura aspirava all’umanità, gli esseri umani aspirano a Cristo, il Logos incarnato.

In Cristo, la natura umana trascende i limiti della sua finitezza; l’interiorità del Regno che l’uomo scopre in sé come ideale si eleva verso Dio. Cristo è divinizzato non nonostante la sua umanità, ma proprio grazie ad essa. Egli è stato in grado di plasmare la sua umanità per accogliere Dio. Pertanto, Cristo è vero Dio e vero uomo. L’Incarnazione non è una discesa statica. Come l’umanità, anche Cristo aveva una missione da compiere: adattare la sua umanità a Dio, rendendola una forma degna di accoglierLo. Il culmine di questo processo è la vittoria sulla morte, la trasfigurazione e la risurrezione.

Per Soloviev, Cristo conforma la sua umanità a Dio attraverso un atto libero della sua volontà razionale e umana. Il divino si realizza nell’umanità di Cristo solo nella misura in cui la sua coscienza rinuncia volontariamente a se stessa e diventa obbediente alla volontà assoluta di Dio.

Per il cosmologo russo Soloviev, il regno dell’umanità sul creato deriva da quello di Cristo, e Cristo stesso emana dal volontario svuotamento di sé di Cristo, fino alla morte in croce. Se l’umanità desidera un autentico regno sul mondo materiale, deve entrare nella  kenosi  di Cristo, rinunciando al suo sfrenato desiderio di dominare la natura, di usarla e abusarne, di elevarsi al di sopra di essa per fini puramente materiali o sensibili, perseguendo desideri egoistici e soggettivi.

In un certo senso, l’attività che viene richiesta e attesa dagli esseri umani è, in realtà, una passività attiva e consapevolmente acquisita, una sorta di ritiro, un rifiuto consapevole di oggettivare i nostri desideri in questo mondo e di dominarlo.

Per Soloviev, l’umanità deve abbandonare questa visione oggettivante e autoritaria del mondo materiale, lasciarlo essere, e con questo ritiro, raggiungere una connessione più profonda, non attraverso la volontà o la ragione, ma attraverso il sentimento. Vale la pena ricordare che per la visione cristiana del mondo, Dio è Amore e l’Amore è Dio.

Tuttavia, gli esseri umani non sono creatori in senso assoluto, poiché la loro creatività implica la ricezione di poteri creativi superiori. L’autentica creatività umana, più che un’attività orientata al raggiungimento di un obiettivo, è un’apertura radicale all’essere divino e può essere più ricettiva del concetto di creatività comunemente inteso. È questa ricettività che è capace di creare la vera bellezza.

Come sottolinea il professor Fernández, come il cosmologo Fyodorov, per Vladimir Soloviev, la bellezza è segno del grado di incarnazione dell’idea divina nel mondo materiale, della spiritualizzazione della materia, e l’essere umano è la creatura più bella e anche l’essere dotato della più alta coscienza, il che lo rende non solo portatore di bellezza, ma anche agente chiamato ad accelerare e spingere la spiritualizzazione e la divinizzazione del mondo, avvolgendolo di bellezza e incorruttibilità. La creazione umana deve continuare il compito artistico che inizia nella natura, ma a un livello più alto e perfetto, poiché la bellezza naturale si limita a coprire con il suo manto luminoso le forze caotiche che dominano il mondo materiale, ma non le “sconfigge”. Gli esseri umani devono introdurre il principio etico nella realtà materiale per fare di questo mondo un vero cosmo, in cui bontà e verità si realizzano efficacemente nella bellezza.

In questo senso, recuperare e dare nuova vita all’umanità nel suo insieme è di cruciale importanza. Nella sua enciclica  Laudato Si’ , Papa Francesco  fa appello all’idea di parentela, di appartenenza a una famiglia. La famiglia umana che custodisce il creato, la nostra casa comune, attraverso la libera unione delle persone che si uniscono senza perdere la propria individualità, come avviene, ad esempio, in un coro.

Ciò conferma l’esistenza di una coscienza collettiva, portatrice di una conoscenza che può essere raggiunta solo in questo modo. Gli individui possono essere o meno in contatto con questa conoscenza, e una società può essere o meno portatrice di questa coscienza e conoscenza collettiva, oppure può essere espressione di individualismo. Quest’ultimo, secondo Soloviev, è ciò che è accaduto in Occidente, dove si è imposta una tradizione individualistica, rompendo con la coscienza collettiva, spostando il baricentro della vita sul mondo soggettivo. Questa rottura ha implicazioni etiche, poiché perde il senso di unità con gli altri esseri umani e il senso di responsabilità verso ciascuno di essi. In termini cristiani, diremmo che si è perso il senso di “comunione” all’interno della famiglia umana.

L’umanità, intesa come organismo collettivo, è il nuovo soggetto della storia dopo l’incarnazione di Cristo. Appare sotto vari nomi nell’opera di Soloviev; è il corpo mistico di Cristo e anche la Chiesa universale. Nel suo stato ideale definitivo, è l’Umanità Divina.

L’evento centrale nella storia e nella vita dell’universo è Cristo, ma la sua morte e resurrezione non sono il punto di arrivo, bensì l’inizio di un nuovo processo in cui l’umanità deve impegnarsi attivamente e creativamente. Per Soloviev, il tempo si muove in cerchi concentrici.

Cristo ha salvato il mondo al suo centro, ma non alla sua periferia. Qualitativamente, Egli è il centro della salvezza universale; quantitativamente, tale salvezza deve estendersi progressivamente a tutto l’essere. Ha trasformato il suo corpo in un’espressione diretta della sua vita interiore e, così facendo, ne ha trasfigurato la parte materiale. Il compito dell’umanità è diffondere l’onda di salvezza che Cristo ha portato dal centro alla periferia dell’essere.

Dopo aver analizzato la visione di Soloviev con l’aiuto della professoressa Miriam Fernández, esperta del suo pensiero, torniamo alla domanda che dà il titolo a questo articolo: possiamo parlare di un transumanesimo cristiano?

Soloviev concepisce l’essere umano come un essere che ricerca la perfezione infinita, ma questo è un compito che spetta all’umanità come organismo collettivo. Gli esseri umani devono andare oltre se stessi e liberare il loro pieno potenziale creativo, ma per agire in coordinamento con gli altri esseri umani e trasformare la realtà nel suo complesso.

Il fondamento è sovraindividuale e il raggiungimento dell’obiettivo, la trasfigurazione della realtà, dipende esclusivamente dalla volontà di Dio. In definitiva, il compito dell’umanità nell’utopia religiosa di Soloviev è già contenuto nel Padre Nostro e consiste nel fatto che ogni essere umano vivente sulla faccia della terra, unito e unito dalla stessa fede, proclami con tutto il suo essere:  “Venga il tuo Regno”.  Un regno di pace, libertà, giustizia, bontà, verità, bellezza e amore. E quindi:  “Sia fatta la tua volontà, come in cielo così in terra”.

Articolo pubblicato il 20 novembre 2019 su “Frontiere, rivista di geocultura”.