Con il progredire dell’attuazione del “Great Reset”, una proposta presentata nel maggio 2020 dall’allora principe di Galles, ora Carlo III, re d’Inghilterra, e da Klaus Schwab, direttore del World Economic Forum (WEF), e lanciata ufficialmente il 21 gennaio 2021, in un incontro a Davos a cui ha partecipato gran parte dell’élite finanziaria, tecnologica e politica mondiale, diventa più chiara l’intenzione di subordinare la popolazione mondiale agli interessi di una minoranza privilegiata attraverso un’agenda che acceleri l’attuazione della governance globale.

Già alla fine del 2001, istituzioni internazionali di alto livello, con la partecipazione di personalità influenti provenienti da diversi settori, si sono incontrate per preparare l’incontro di Rio+10.

Le dichiarazioni finali di questo incontro, così come quelle che seguirono, oltre a molti punti comuni sui quali non si poteva essere in disaccordo perché erano generalità ben intenzionate, includevano tuttavia conclusioni che rivelavano le vere intenzioni dietro gli obiettivi di questi incontri della plutocrazia globale.

In questi incontri si faceva spesso riferimento a un “codice etico globale” per questa nuova era. L’obiettivo era “proporre al mondo” (imporre, attraverso gli strumenti del “sistema”) nuovi principi etici, tra cui l’obbligo di sottomettersi ai dettami della cosiddetta “governance globale”. L’obiettivo finale era quello di finalizzare accordi che consolidassero non solo le politiche di controllo demografico, ma anche un nuovo ordine sociale per il mondo intero.

In effetti, al Vertice mondiale sullo sviluppo sostenibile (WSSD), il progetto di dominio globale dei paesi del nord ha concentrato gran parte delle sue speranze nell’imporre a tutte le nazioni, con lo status di dogma, una triade indissolubile: 1) Nuovi diritti umani (i cosiddetti diritti “riproduttivi” – contraccezione e aborto –, il diritto all’eutanasia, così come la prospettiva di genere…) 2) Sviluppo sostenibile (società sostenibili, salute, istruzione…) 3) Conservazione dell’ambiente per le generazioni future (cambiamenti climatici, ecologia profonda…).

Dando unità a questi tre aspetti, nasce un nuovo culto religioso o pseudo-spirituale, il cui documento principale è la Carta della Terra.

La Carta della Terra o come sostituire i Dieci Comandamenti

La Carta della Terra è un documento concepito all’interno del Consiglio della Terra, all’epoca presieduto da Maurice Strong, ex Sottosegretario Generale delle Nazioni Unite e noto sostenitore delle politiche di controllo obbligatorio delle nascite. Anche l’ex Primo Ministro sovietico Mikhail Gorbachev, ora scomparso, fondatore dell’organizzazione Green Cross International, proveniva da questo Consiglio. Tra gli altri collaboratori alla sua stesura figurano Federico Mayor Zaragoza, ex Direttore Generale dell’UNESCO (una delle forze trainanti dell’Alleanza delle Civiltà, insieme a José Luis Rodríguez Zapatero, ex Primo Ministro spagnolo), Mercedes Sosa, Paulo Freire e Bella Abzug, allora presidente della WEDO, l’Organizzazione per lo Sviluppo delle Donne e dell’Ambiente, una delle più potenti ONG con status consultivo presso le Nazioni Unite, che si batte per il riconoscimento dell’aborto come diritto umano e per la concessione alle coppie dello stesso sesso degli stessi diritti delle coppie eterosessuali.

Con il patrocinio della famiglia reale olandese, che ha sponsorizzato la Carta, centinaia di rappresentanti autoproclamati di diverse istituzioni di tutto il mondo si sono riuniti per la sua presentazione ufficiale. A guidare l’evento ad Amsterdam c’erano Steven Rockefeller; la principessa Basma Bint Talal di Giordania; Erna Witoelar, inviata speciale delle Nazioni Unite per gli Obiettivi di sviluppo del Millennio in Asia e nel Pacifico; il ministro olandese Jan Peter Balkenende; Ruud Lubbers, ex primo ministro dei Paesi Bassi; Leonardo Boff; l’inviato speciale delle Nazioni Unite Maurice Strong; Jane Goodall (vincitrice del Premio Principe delle Asturie); il rabbino Awraham Soetendorp; e altri.

Erano presenti rappresentanti di importanti aziende industriali, tecnologiche e finanziarie, di importanti banche, di agenzie di sviluppo delle Nazioni Unite e di paesi che guidano la riorganizzazione sociale anticristiana.

La Carta della Terra fu presentata e accettata dal Segretario Generale delle Nazioni Unite e inclusa tra i documenti da approvare dai Capi di Stato al Summit Earth+5 (Rio+5, Assemblea Generale delle Nazioni Unite, 23-27 giugno 1997). Sebbene la mancanza di tatto da parte dei funzionari del Consiglio per lo Sviluppo Sociale abbia causato l’opposizione del blocco di paesi noto come Gruppo dei 77, che inizialmente ha messo a repentaglio l’iniziativa, la Carta della Terra non fu sepolta nel giugno 1997 a New York. Al contrario, rimase valida e valida fino alla sua promulgazione.

La Carta della Terra, come affermò Gorbaciov, è ” il manifesto di una nuova etica per il nuovo mondo “, un vero e proprio  “Decalogo della Nuova Era”,  la base di un codice di condotta universale che avrebbe governato il mondo a partire dall’anno 2000, data della sua promulgazione.  “Questi nuovi concetti “, affermò l’ex premier sovietico ed ex capo del KGB, ”  devono essere applicati all’intero sistema di idee, alla moralità e all’etica, e costituiranno un nuovo modo di vivere. Il meccanismo che utilizzeremo sarà la sostituzione dei Dieci Comandamenti con i principi contenuti in questa Carta della Terra o Costituzione”.

Date queste intenzioni, possiamo affermare che la Carta della Terra è un manifesto materialista, pagano e panteistico che, tra le altre cose, tenta di controllare rigidamente la popolazione mondiale. Una spiegazione che gli esperti offrono per questo documento è che maschera, dietro nobili intenzioni per il bene dell’umanità, il progetto di convertire vaste aree del pianeta in un deposito di materie prime per garantire il sostentamento delle opulente abitudini di consumo di pochi privilegiati.

In caso contrario, perché, usando il consueto linguaggio antinatalista delle Nazioni Unite, stabilisce metodi riproduttivi rispettosi dei diritti umani e della capacità rigenerativa della Terra? Verranno imposte quote di popolazione in alcune aree del pianeta per preservare le risorse naturali?

Perché la Carta insiste su concetti che l’ONU usa per mascherare le sue politiche di controllo delle nascite e i progetti di riorganizzazione sociale, come l’uguaglianza di genere e la salute riproduttiva e sessuale delle ragazze e delle donne, come prerequisiti per uno sviluppo sostenibile?

«La terra, ogni forma di vita e tutti gli esseri viventi possiedono un valore intrinseco. Il rispetto e la cura di essi devono essere garantiti»,  afferma la Carta nel suo primo punto. Ma questo implica che solo l’umanità abbia diritti assoluti, conferitile dal Creatore? O, al contrario, pietre, piante e animali avrebbero gli stessi «diritti» degli esseri umani?

Come dichiarato a Rio de Janeiro nel 1997, i redattori della Carta sono pronti a farne  “l’unico programma per il governo mondiale”,  vale a dire che è uno scopo dichiarato che la Carta è un progetto totalitario, un’imposizione di una certa ideologia, che nel suo materialismo, nel suo ateismo e nel suo desiderio di controllo, coincide con il marxismo culturale che si sta diffondendo in tutto il pianeta.

Da tempo l’opinione pubblica è sottoposta a un lavaggio del cervello che cerca di sostituire il concetto di rispetto dovuto alla natura e al creato, di origine eminentemente cristiana, con gli schemi dell’ambientalismo radicale (ecologia profonda) e di una nuova ideologia di umanesimo immanente (nuovo umanesimo).

Questa ideologia non esita a coltivare varie forme di materialismo pseudo-religioso o spirituale, che ricorda certe manifestazioni del misticismo orientale, così come dell’esoterismo e della Cabala, e cerca così di scristianizzare la società e di attuare un nuovo modo di interpretare tutta la realtà. I ​​documenti internazionali si riferiscono chiaramente a questo sforzo come a un processo di reingegnerizzazione sociale.

Così, il nuovo umanesimo pretende di salvare alcune specie animali da un presunto sterminio, ma perpetra un vero e proprio olocausto con leggi che autorizzano l’abominevole crimine dell’aborto. E questo in nome della pace e dell’armonia. Il massacro di milioni di innocenti non è forse il più grande attentato alla vita e alla pace?

La nuova “religione” ambientalista radicale si batte per la salvaguardia della natura intatta – foreste, mari e montagne – ma ignora le differenze naturali tra uomini e donne, cercando di imporre nuovi diritti, contrari alla natura stessa, basati sulla teoria di genere e sulla libera scelta sessuale.

Questa visione del mondo predica instancabilmente che lo scopo dell’umanità è quello di elevare la propria qualità di vita, anche a costo della vita dei nascituri, dei malati e degli anziani. Ricerca una felicità utopica e terrena che l’umanità non potrà mai raggiungere con le sue sole forze. Così, rilancia teorie sull’infinito progresso dell’umanità.

Il nuovo umanesimo predica anche il “rispetto per la differenza”, chiedendo il riconoscimento di certi diritti per la “pluralità dei generi”, ma nega il “rispetto per la differenza” ad altri esseri umani che, ad esempio, desiderano essere buoni cristiani, vivendo la loro fede ovunque e non solo confinati nelle loro case o nelle loro chiese. Lo nega anche a una coppia – uomo e donna – cristiana o no, che desidera avere una famiglia numerosa, o a quegli altri genitori che, esercitando i loro diritti inalienabili, desiderano trasmettere una fede trascendente ai propri figli. E, naturalmente, il nuovo umanesimo non pratica il “rispetto per la differenza” nei confronti dei medici che, per ragioni etiche, non vogliono essere complici dell’abominevole crimine dell’aborto.

Ogni differenza che non rientra nelle differenze stabilite dalla nuova élite globale viene etichettata dai portavoce del Nuovo Ordine Mondiale come antidemocratica, violenta, un crimine d’odio, totalitaria e fondamentalista.

Vale la pena notare che, nel presentare la Carta della Terra, i suoi autori hanno affermato di aver consultato più di 300 leader religiosi. Pertanto, la Carta della Terra cerca di infondere nel Nuovo Ordine Mondiale una certa spiritualità.

Un progetto simile, per ideologia e intenzioni, si ritrova nel progetto “Nuova Etica Globale”, presentato da Hans Küng qualche anno fa al World Economic Forum di Davos, sponsorizzato dal World Wildlife Fund (WWF, Prince Philip, Duke of Edinburgh’s Wildlife Fund). L’ex teologo cattolico affermò che un Nuovo Ordine Mondiale non può essere costruito senza una nuova etica planetaria. Sulla stessa linea, Gorbaciov, come abbiamo già notato, si impegnò a imporre la Carta della Terra al posto dei Dieci Comandamenti, perché  è necessaria “una nuova etica per la nuova era”.

Alcuni hanno cercato di unire questi due progetti e di costruire così un  “paradigma globale unico per la pace e la governance globale”.

La Carta della Terra: il nuovo culto pagano

Come abbiamo già osservato in precedenza, la Carta della Terra è una dichiarazione internazionale di principi, proposte e aspirazioni, apparentemente per una società globale sostenibile, solidale, giusta e pacifica nel XXI secolo. Ma non è solo questo. A nostro avviso, è il documento che definisce la nuova religione della Terra.

La dichiarazione contiene una panoramica completa e concisa delle sfide del pianeta, nonché proposte di cambiamento e obiettivi condivisi che possono contribuire ad affrontarle. È scritta in uno stile accessibile e positivo, motivo per cui risulta inizialmente accattivante e coinvolgente.

Sebbene copra molti ambiti di interesse e approfondimenti, la sua sintesi è molto semplice: siamo tutti uno. La Carta invita l’umanità a sviluppare una visione universale e onnicomprensiva in un momento critico della storia.

Questa Carta non è stata creata per essere solo un altro documento internazionale. Cercando di andare oltre la teoria, ha allo stesso tempo promosso un movimento internazionale diversificato e indipendente che si impegna a mettere in pratica i suoi principi. Questa rete globale della società civile è nota come Iniziativa della Carta della Terra .

Uno dei suoi sostenitori, Wangari Maathai, dichiarò all’epoca che:  “La Bibbia deve essere riscritta. Una Bibbia in cui l’uomo, l’ambiente e Dio siano parte di un tutto in cui non ci siano differenze, per rompere con la tradizione abramitica di Ebraismo, Cristianesimo e Islam, dominata dall’antropocentrismo in cui la natura ha un’importanza secondaria”.

Le cronache ufficiali raccontano che, in occasione della proclamazione della Carta della Terra, la regina Beatrice dei Paesi Bassi rese omaggio all’Arca della Speranza, un’imitazione blasfema dell’Arca dell’Alleanza, in cui è simbolicamente custodita la Carta della Terra, proprio come le Tavole del Decalogo erano custodite nell’Arca dell’Alleanza.

L’Arca della Speranza è un’arca cerimoniale in legno, esplicitamente ispirata all’Arca dell’Alleanza biblica, che trasportò la copia originale della Carta della Terra in un “pellegrinaggio dall’Alaska al Sudafrica”. Incorpora simboli come l’albero della vita, la farfalla (rinascita, trasformazione), le spirali (eternità, energia vitale) e altri elementi dell’iconografia cabalistica e New Age.

L’“Arca” stessa opera come uno “scrigno di conoscenza” o “matrice di vita”, un principio archetipico del vaso che ospita la saggezza e il seme rigenerativo, riflettendo l’interpretazione esoterica dell’alleanza iniziatica.

L’uso di papiri, manoscritti e ornamenti in oro e blu (colori cabalistici), la presenza di elementi che evocano le sefirot e l’unità tra cielo e terra, rimandano a matrici gnostico-cabalistiche.

Il pellegrinaggio mondiale che ebbe luogo funse da “rito di iniziazione planetaria”, portando la “nuova legge” a tutti i popoli, sotto forma di un atto collettivo di consacrazione.

Quando, pochi giorni dopo, si verificarono gli attacchi alle Torri Gemelle, Sally Linder, insieme ad altri attivisti, decise di portare l’arca a New York. Centinaia di camminatori aderirono all’iniziativa. L’arca si trova ora all’Interfaith Center di New York.

L’arca ha presieduto riunioni alle Nazioni Unite e al Vertice Mondiale sullo Sviluppo Sostenibile di Johannesburg, sempre con l’intento di illuminare i partecipanti. Organizzazioni di ogni tipo – scuole, università, comunità religiose, musei e conferenze internazionali – hanno utilizzato l’arca in molti dei loro eventi.

All’interno dell’Arca della Speranza, che accompagnava la Lettera, erano contenuti i cosiddetti “Libri Temenos” (libri iniziatici), reliquie e messaggi di speranza inviati da tutto il mondo, molti dei quali con preghiere, mantra ecologici e inviti alla fratellanza universale, scritti da bambini, leader spirituali e figure di spicco della New Age.

Interpretati esotericamente, questi testi funzionerebbero come “catechismi” della nuova religione sincretica, simili agli antichi grimori, e la loro inclusione nell’Arca della Speranza simboleggia la sostituzione del catechismo cristiano e della Bibbia con un compendio ecumenico e gnostico di illuminazione terrena.

La Carta della Terra e l’Arca della Speranza promuovono una speranza orizzontale, incentrata sulla preservazione della vita materiale e sull’autorealizzazione collettiva attraverso l’equilibrio ecologico, sostituendo la trascendenza cristiana con una redenzione cosmologica e terrena.

Ci troviamo di fronte a una speranza di immanenza, in cui la salvezza è collettiva, planetaria e legata alla pace, allo sviluppo sostenibile e alla giustizia sociale, in netto contrasto con la speranza cristiana verticale ed escatologica, basata sulla redenzione individuale per grazia di Dio.

Questo investimento rappresenta la consacrazione della “speranza gnostica”, la redenzione sincretica e materiale dell’umanità sotto un pretesto ecologico.

Come sappiamo, lo gnosticismo è un movimento spirituale emerso nei primi secoli del cristianesimo, caratterizzato dalla dottrina della “conoscenza” (gnosi) come via per la salvezza. Questo movimento insegna un dualismo radicale tra materia e spirito e considera la creazione materiale opera di un demiurgo inferiore, con lo spirito imprigionato nel corpo e nel cosmo, controllato dagli arconti. Da una prospettiva più profonda, lo gnosticismo potrebbe essere considerato la “religione segreta” delle élite, la matrice delle sette esoteriche e la fonte dei rituali occulti che sono alla base dell’ingegneria sociale moderna.

La liturgia “interreligiosa” per la proclamazione della Carta, cioè lo pseudo-culto senza dogmi, pagano e panteistico, è stata guidata da Kamla Chowdhry, dal “maestro” Sheng Yen, dal rabbino Awraham Soetendorp e da Leonardo Boff (ex sacerdote francescano, uno dei massimi esponenti della Teologia della Liberazione ed ecologista brasiliano che ha ispirato l’enciclica  Laudato Si’  promulgata nel 2015).

Leonardo Boff ha scritto, riassumendo le conclusioni dell’evento di Amsterdam:  “Questo sogno benedetto implica la comprensione dell’umanità come parte di un vasto universo in evoluzione e della Terra come nostra casa, viva; implica anche di vivere lo spirito di parentela con ogni forma di vita; con riverenza; il mistero dell’esistenza, con gratitudine e il dono della vita che usa razionalmente risorse scarse in modo da non danneggiare il capitale naturale delle generazioni future; anche loro hanno diritto a un Pianeta sostenibile e a una buona qualità della vita”.

Boff, autore di  “All’ombra dell’arcobaleno: un’etica planetaria e una spiritualità ecologica”,  ha proseguito:  “Le quattro principali tendenze dell’ecologia – ambientale, sociale, mentale e integrale – sono tutte ben articolate lì, con grande forza e bellezza. Se approvata dalle Nazioni Unite, la Carta della Terra sarà aggiunta alla Dichiarazione Universale dei Diritti Umani. In questo modo, avremo una visione olistica della Terra e dell’Umanità, formando un tutto organico, soggetto a dignità e diritti”.

Per vostra informazione, riproduciamo di seguito un testo dell’“ecoteologo” Leonardo Boff, del 27.07.2015 sulle affinità tra l’enciclica  Laudato Si’  sulla “cura della casa comune” e la “Carta della Terra, nostra casa”.

“L’enciclica “La cura della casa comune” e la “Carta della Terra” sono forse gli unici due documenti di portata mondiale che condividono così tanti elementi comuni. Affrontano lo stato di degrado della Terra e della vita nelle sue diverse dimensioni, superando la visione convenzionale limitata all’ambientalismo. Si inscrivono nel nuovo paradigma relazionale e olistico, l’unico, ci sembra, capace di darci ancora speranza.”

L’enciclica riconosce la Carta della Terra, che cita in uno dei suoi punti più fondamentali: «Oso riproporre la sua preziosa sfida: come mai prima nella storia, il nostro destino comune ci chiama a cercare un nuovo inizio» (n. 207). Questo nuovo inizio è abbracciato da Papa Francesco.

Elenchiamo, tra le altre, alcune di queste affinità.

Innanzitutto, è evidente lo stesso spirito che permea i testi: analiticamente, raccogliendo i dati scientifici più attendibili; criticamente, denunciando l’attuale sistema che produce lo squilibrio della Terra; e auspicabilmente, indicando soluzioni salvifiche. Non si abbandona alla rassegnazione, ma confida nella capacità dell’umanità di forgiare un nuovo stile di vita e nell’azione innovatrice del Creatore, «il sovrano amante della vita» (Sap 11,26).

C’è un punto di partenza comune. La Carta afferma: «I modelli dominanti di produzione e di consumo stanno causando devastazione ambientale, esaurimento delle risorse e un’estinzione di massa delle specie» (Preambolo, 2). L’enciclica ripete: «Basta guardare la realtà con onestà per vedere che c’è un grande deterioramento della nostra casa comune… l’attuale sistema mondiale è insostenibile da diversi punti di vista» (n. 61).

Esiste la stessa proposta. La Carta afferma: «Sono necessari cambiamenti fondamentali nei nostri valori, nelle nostre istituzioni e nei nostri stili di vita» (Preambolo, 3). L’enciclica sottolinea: «Ogni pretesa di prendersi cura e migliorare il mondo presuppone profondi cambiamenti negli stili di vita, nei modelli di produzione e di consumo, nelle strutture di potere consolidate che governano la società attuale» (n. 5).

Una grande innovazione, caratteristica del nuovo paradigma cosmologico ed ecologico, è questa affermazione della Carta: «Le nostre sfide ambientali, economiche, politiche, sociali e spirituali sono interconnesse e insieme possiamo forgiare soluzioni inclusive» (Preambolo, 3). Questa affermazione trova eco nell’enciclica: «Alcuni temi attraversano l’enciclica: l’intima relazione tra i poveri e la fragilità del pianeta, la convinzione che tutto nel mondo è connesso, l’invito a cercare altri modi di comprendere l’economia e il progresso, il valore intrinseco di ogni creatura, la dimensione umana dell’ecologia e la proposta di un nuovo stile di vita» (n. 16). Qui, la solidarietà tra tutti, la sobrietà condivisa e il «passare dall’avidità alla generosità e saper condividere» (n. 9) assumono un significato ulteriore.

La Carta afferma che «esiste uno spirito di parentela con ogni forma di vita» (Preambolo 4). L’enciclica afferma lo stesso: «Tutto è in relazione, e tutti gli esseri umani sono tra loro fratelli e sorelle… e siamo anche uniti, con tenero affetto, a Fratello Sole, a Sorella Luna, a Fratello Fiume e alla Madre Terra» (n. 92). Questa è la fraternità universale francescana.

La Carta della Terra sottolinea che è nostro dovere «rispettare e prenderci cura della comunità degli esseri viventi… rispettare la Terra in tutta la sua diversità» (I,1). L’intera enciclica, a partire dal titolo «La cura della casa comune», fa di questo imperativo una sorta di ritornello. Propone di «coltivare la passione per la cura del mondo» (n. 216) e di «una cultura della cura che impregni tutta la società» (n. 231). Qui, la cura emerge non come mera benevolenza occasionale, ma come un nuovo paradigma, amorevole e amichevole verso la vita e tutto ciò che esiste e vive.

Un’altra importante affinità è il valore attribuito alla giustizia sociale. La Carta mantiene una forte relazione tra ecologia e «giustizia sociale ed economica» che «protegge i deboli e serve coloro che soffrono» (n. III, 9 c). L’enciclica raggiunge uno dei suoi vertici affermando «che un vero approccio ecologico deve integrare la giustizia per ascoltare tanto il grido della Terra quanto il grido dei poveri» (nn. 49; 53).

Sia la Carta della Terra che l’enciclica sottolineano, contrariamente al senso comune prevalente, che «ogni forma di vita ha valore, indipendentemente dall’uso che ne fa l’uomo» (I, 1, a). Il Papa ribadisce che «tutte le creature sono collegate, ciascuna deve essere valutata con affetto e ammirazione, e tutti gli esseri hanno bisogno gli uni degli altri» (n. 42). In nome di questa comprensione, egli muove una vigorosa critica all’antropocentrismo (nn. 115-120), poiché vede il rapporto dell’essere umano con la natura solo come un rapporto di uso e devastazione, e non il contrario, dimenticando che l’uomo è parte della natura e che la sua missione è quella di esserne custode e custode.

La Carta della Terra ha formulato una delle più belle definizioni di pace mai elaborate dalla riflessione umana: «la pienezza che risulta da giuste relazioni con se stessi, con le altre persone, con le altre culture, con le altre forme di vita, con la Terra e con il Tutto di cui siamo parte» (n. 16, f). Se la pace, secondo Papa Paolo VI, è «l’equilibrio del movimento», allora l’enciclica afferma che «l’equilibrio ecologico dev’essere interiore, con se stessi, solidale con gli altri, naturale con tutti gli esseri viventi, spirituale con Dio» (n. 210). Il risultato di questo processo è la pace duratura tanto attesa da tutti i popoli.

Questi due documenti sono fari che ci guidano in questi tempi bui, capaci di ripristinare la necessaria speranza di poter ancora salvare la nostra Casa Comune e noi stessi”.

Una religione unica o sincretismo universale

Il 24 maggio 2015, il Vaticano ha promulgato l’Enciclica  Laudato Si’  sulla cura della casa comune. Successivamente, il 25 settembre 2015, l’Assemblea Generale delle Nazioni Unite, in occasione del Vertice sullo Sviluppo Sostenibile, ha adottato gli  Obiettivi di Sviluppo Sostenibile della nota Agenda 2030.

Lo stesso giorno, Papa Francesco ha visitato la sede delle Nazioni Unite a New York e ha pronunciato un discorso davanti all’Assemblea Generale. Il suo messaggio si è concentrato sulla necessità di uno sviluppo sostenibile, sulla lotta alla povertà e all’esclusione sociale e sull’urgenza di proteggere l’ambiente. Ha chiesto uno sforzo globale per combattere il cambiamento climatico, ha criticato la corsa agli armamenti e il traffico di droga e ha difeso i diritti umani universali.

Vale la pena ricordare, tuttavia, che il Segretario Generale delle Nazioni Unite Kofi Annan, nel suo discorso di apertura della sessione speciale Pechino+5 dell’Assemblea Generale del 2000, ha appoggiato una dichiarazione fatta da organizzazioni eco-femministe affiliate all’Earth Day Network:  “Non siamo ospiti su questo pianeta. Gli apparteniamo”.  Così facendo, Annan ha evidenziato un tema ricorrente nei tentativi di “riprogettare le religioni”, un panteismo sempre più palese che permea quella che le Nazioni Unite, nei documenti ufficiali, chiamano la globalizzazione delle credenze religiose e quella che noi chiamiamo globalizzazione spirituale.

È in questo contesto che dobbiamo comprendere questo “culto” della Giornata della Terra, informato dalla Carta della Terra e dalle organizzazioni che la promuovono, come l’Earth Council, l’Interconfessional Center for Dialogue (chiamato anche Tempio della Comprensione Universale); il Global Forum of Spiritual and Parliamentary Leaders for Human Survival; le organizzazioni eco-abortive; i gruppi indigeni (che adorano la Pachamama, la Madre Terra); i gruppi femministi lesbici (che adorano la dea Gaia); e le sette orientaliste come la Bahá’í International Community, un’istituzione New Age pro-omosessuale che, ad esempio, ha organizzato la Conferenza mondiale su donne e ambiente a Miami (1992), in cui ha proposto una serie di tesi a favore dell’aborto sicuro e legale come diritto delle donne e come misura per la protezione dell’ambiente.

Ogni anno, i programmi dell’Earth Day Network mettono in risalto le celebrazioni per le “comunità religiose”. Il programma chiarisce che è adattabile a tutte le credenze, per coloro che credono in “un solo Dio Creatore” o in “varie divinità”, per gli “evoluzionisti moderati”, per “coloro che credono che la materia sia un essere vivente” e così via. In definitiva, è un miscuglio da cui non può scaturire nulla di buono. A mio avviso, la partecipazione della Chiesa cattolica a questi eventi e celebrazioni che promuovono il sincretismo è contraddittoria, poiché di fatto confondono e contraddicono il suo Magistero e la sua splendida proposta contenuta nella  Teologia della Creazione .

Da una prospettiva cristiana, non si tratta di ignorare il problema ecologico così ampiamente esposto da San Giovanni Paolo II nel suo magistero, e poi da Papa Benedetto XVI con le sue proposte per una “ecologia naturale e umana” realmente compatibile con lo sviluppo umano integrale e il bene comune, ma piuttosto di evitare di cadere nell’indifferentismo o in un egualitarismo religioso immanentista e neopanteista attraverso l’ambientalismo radicale e l’adorazione della Terra, di Gaia o della Pachamama.