Presentiamo il testo integrale di una riflessione di Joseph Ratzinger, pronunciata il 14 luglio 2013 presso il Monastero Mater Ecclesiae e inedita, inclusa nel nuovo volume della Libreria Editrice Vaticana, ora in vendita. Il libro, che raccoglie 82 sermoni pronunciati sia durante il suo ministero petrino sia dopo le sue dimissioni, sarà presentato nel pomeriggio dell’11 dicembre in Vaticano.

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Cari amici,

Questo Vangelo del Buon Samaritano ci commuove costantemente. La drammaticità di questa parabola è stata evidente durante la visita del Papa a Lampedusa. Abbiamo visto, e continuiamo a vedere, il numero crescente di vittime di violenza in tutto il mondo e, d’altra parte, come ha detto il Papa: “L’anestesia del cuore… la globalizzazione dell’indifferenza”. Cosa sta succedendo?

Nel capitolo 18 dell’Apocalisse, San Giovanni ci parla del crollo di una grande civiltà, profetizzato per la città di Roma. Mostra come questa civiltà abbia creato anche un sistema di commercio, elencando le numerose cose che venivano comprate e vendute al suo interno. Infine, afferma che questi mercanti commerciavano anche con persone e anime umane (cfr. Ap 18,13). Le anime umane, gli esseri umani, erano diventati merci, e così, alla fine, questa civiltà crolla perché non è più cultura, ma anticultura.

Questo è esattamente ciò che accade all’umanità, agli individui, quando l’anima umana diventa una merce. Pensate a quei trafficanti che promettono di portare le persone dal Corno d’Africa ai paradisi terrestri dell’Occidente. Non si preoccupano del destino di queste persone; potrebbero persino annegare in mare. In realtà, sono interessati solo al denaro. Per loro, le persone sono merci che portano loro denaro. Lo stesso accade in molte altre situazioni. Pensate a coloro che in Romania vendono ragazze, promettendo loro buoni lavori in Occidente, ma in realtà le vendono alla prostituzione. Gli esseri umani sono considerati merci e nient’altro. Pensate alla tragedia della droga: persone che non vedono più il senso della vita, che non vedono più la bellezza. Anelano alla bellezza e alla bontà, ma cadono nelle grinfie di questi narcotrafficanti, nei falsi paradisi che distruggono. Ancora una volta, gli esseri umani sono semplici merci sfruttate per fare soldi. Lo stesso vale per tante altre vittime della violenza in Africa: bambini, soldati, tutti… Vediamo come l’umanità è caduta nelle mani dei ladri e si aspetta che il Samaritano la salvi.

A questo punto, sorgono due domande. La prima è: come è possibile questo fenomeno? Come possiamo spiegarlo in una civiltà così ricca e sviluppata come la nostra? Ma la domanda più importante sorge di conseguenza: cosa dovrei fare? In definitiva, non dovremmo fare un’osservazione generale; in definitiva, la domanda del Vangelo è la stessa di tutta la Legge: cosa dovrei fare? Ma prima, vogliamo capire un po’ perché questo è così, per comprendere meglio la nostra missione, le nostre possibilità, il nostro compito.

L’era moderna è nata con due grandi ideali, che sono le forze motrici del suo cammino: il progresso e la libertà. Ci siamo detti: non lasciamo più il mondo solo nelle mani di Dio, non aspettiamo più semplicemente l’aldilà; prendiamo l’iniziativa, il timone della storia, la guidiamo lungo la via del progresso. In realtà, il progresso esiste; lo sappiamo tutti. Se confronto il mondo della mia infanzia, della mia giovinezza, con il mondo di oggi, c’è un’immensa differenza; non sembra essere lo stesso mondo. E vediamo come, solo negli ultimi trent’anni, un progresso accelerato abbia cambiato il mondo: nel mondo delle comunicazioni si possono fare cose incredibili, inimmaginabili anche solo cinquant’anni fa; nella medicina, nella tecnologia che influenza la vita umana, ecc., c’è progresso; l’umanità ha possibilità che prima erano inimmaginabili. Ma la domanda sorge spontanea: è vero progresso?

C’è anche un vero progresso. Se consideriamo che oggi ci sono istituzioni internazionali che cercano di prevenire ed evitare i conflitti, di curare e proteggere i malati; se vediamo come è cresciuta la sensibilità verso le persone con disabilità, i malati e gli esclusi, insieme al rispetto per le altre nazioni e razze, dobbiamo dire che questo è un progresso non solo nelle nostre forze, ma anche un progresso dell’anima, un progresso per l’umanità, per l’umanesimo, per il rispetto dell’altro. E mi sembra che possiamo dire, senza false ideologie, che questo progresso è frutto della presenza della luce del Vangelo nel mondo, perché questa luce ci ha permesso di vedere i deboli, coloro che soffrono, gli altri, come esseri umani, come figli di Dio, come amati da Dio, come miei fratelli e sorelle.

Questa visione dell’umanità, nata dal Vangelo, ha trasceso i confini del cristianesimo ed è diventata patrimonio dell’umanità. Comprendiamo che siamo tutti veramente fratelli e sorelle; anche i poveri sono nostri fratelli e sorelle; anche coloro che appartengono a un’altra razza o religione sono membri della stessa famiglia. Dobbiamo impegnarci per prevenire la violenza, spezzare le catene del male e aiutarci a vicenda. Indubbiamente, c’è progresso. Ma dobbiamo anche dire che, tuttavia, il progresso rimane molto ambiguo; anzi, c’è persino una ricaduta per l’umanità. Proprio se consideriamo Lampedusa e tutto ciò che abbiamo menzionato, vediamo come il potere umano, con tutte le sue possibilità, possa avere anche il potere di distruggere. Se l’umanità inizia a produrre se stessa, a fabbricarsi e a considerarsi una merce, qualcosa da sfruttare, tutto questo progresso diventa strumento di autodistruzione; non è più progresso, ma una minaccia. Il potere del progresso può essere utile solo se la luce del Vangelo è più forte di tutte queste tentazioni umane, e solo allora le cose non ci distruggeranno, ma costruiranno l’umanità.

Passiamo all’altra parola: libertà. Anche qui, indubbiamente, ci sono stati progressi concreti, nel superamento della schiavitù, nel raggiungimento dell’uguaglianza tra uomini e donne, nel rispetto dei bambini, e così via. Ma anche qui troviamo una libertà distruttiva; vediamo quindi che il mondo della droga vive in nome della libertà, ma costringe l’umanità alla forma di schiavitù più radicale e distruttiva, che è una caricatura della libertà. Questa libertà, che non è affatto libertà, ma mi dà semplicemente la libertà di fare ciò che voglio, è una libertà che diventa una forma di schiavitù prima impensabile.

Ma cosa devo fare? Cosa posso fare? Il dottore della legge conosceva la risposta, ma era solo teorica, una domanda accademica da dibattere: «Chi è, in definitiva, il mio prossimo?». Non esce dal mondo intellettuale e accademico; soprattutto, il suo modo di porre la domanda è egoistico: «Cosa devo fare per salvarmi?». La sua priorità è la propria salvezza personale. Il samaritano è completamente diverso. Non sappiamo se conoscesse le parole del Deuteronomio, ma il Vangelo dice che «ne ebbe compassione», e l’espressione greca è molto più radicale: «Il suo cuore si commosse», cioè si commosse interiormente, tanto da dover fare qualcosa. Il suo cuore si commosse, ma non solo: sapeva cosa fare, cosa doveva fare, perché il suo cuore parlava e gli indicava la via.

Penso anche a un brano del profeta Ezechiele, dove Dio dice: «Toglierò loro il cuore di pietra e darò loro un cuore di carne» (Ez 36,26). Ecco il punto: il «cuore di pietra», che tutti abbiamo a causa del peccato originale, che è anche il cuore di chi sfrutta la miseria umana per profitto, ci impedisce di comprendere quanto possiamo e dobbiamo fare; abbiamo bisogno di un «cuore di carne» che ci indichi la via. Penso anche a un brano del profeta Osea, dove Dio parla di sé stesso. Dio vede tutti i peccati incredibili di Israele, vede che, secondo giustizia, dovrebbe distruggere questo regno, e dice: «Ma non lo farò, il mio cuore è contrito dentro di me» (cfr Os 11,8).

Il cuore di Dio è tale che non può distruggere l’umanità; è tale che deve aiutarci, correrci dietro; è tale che esce da sé stesso, si fa uomo per salvare l’umanità; Dio è uscito da sé stesso, il suo cuore lo ha spinto. Così vediamo che il vero Buon Samaritano dell’umanità è Gesù Cristo, il Figlio di Dio, che ha intrapreso questo cammino, guardando la miseria umana con un cuore ferito, ferito da questa realtà. È Lui che ci dona l’olio e il vino, i Sacramenti, la Parola di Dio; è Lui che ci dà rifugio, la Chiesa; è Lui che ci guida, ci trasforma, perché anche il nostro cuore sia come il suo.

Ecco come vediamo l’essenziale. Ciò significa che viviamo veramente solo se i nostri cuori assomigliano al cuore di Gesù, il cuore divino. Questo è lo scopo del Vangelo: che il vero Samaritano, Cristo, ci renda conformi a sé, trasformando i nostri cuori di pietra in cuori di carne, e con quel cuore di carne sappiamo cosa fare. Il mondo ha bisogno della luce di Cristo, e solo se la luce di Cristo, la fiamma del suo amore, trasforma i nostri cuori, ognuno di noi saprà cosa fare e quando farlo. La fede stessa trasforma il mondo. La risposta che dobbiamo dare, quindi, è scoprire Gesù, credere in Gesù, lasciarci trasformare da Gesù, affinché i nostri cuori diventino cuori di carne e ci dicano cosa fare. La luce di Cristo è la risposta necessaria.

Preghiamo il Signore affinché trasformi i nostri cuori e ci aiuti a sapere cosa fare in ogni momento della nostra vita. Amen!