La crioconservazione è intesa come la conservazione di corpi o cervelli a temperature ultra basse in vista di una futura rianimazione che riporterebbe in vita il corpo crioconservato o la parte che è stata sottoposta a questa tecnica. Ciò costituisce una complessa sfida scientifica e bioetica, e questa tecnica ha suscitato particolare interesse mediatico e sociale grazie al progresso di aziende come Alcor Life Extension Foundation ^[1]  e all’impatto umano e sociale del caso reso pubblico qualche mese fa, quello dell’attrice australiana Clare McCann ^[2] , che, dopo la morte del figlio Atreyu, vittima di bullismo, ha avviato una campagna per crioconservare il suo corpo nella speranza che la scienza potesse riportarlo in vita in futuro.

Da una prospettiva bioetica, questo articolo si propone di analizzare la crioconservazione, esaminandone gli aspetti scientifici controversi ^[3]  e le motivazioni personali ed emotive riflesse nel caso McCann. Inoltre, affronta questioni quali la natura umana, la dignità umana, l’identità, il significato della morte, la giustizia distributiva e le tensioni che possono sorgere tra la speranza umana naturale e la speranza guidata dalla tecnologia.

Da una prospettiva personalista, si conclude che la crioconservazione come promessa di futura rianimazione manca attualmente di una base scientifica, introducendo rischi di oggettivazione del corpo umano e interferendo potenzialmente con processi fondamentali come il lutto e le cure di fine vita, sebbene le motivazioni alla base di tali processi meritino almeno di essere analizzate.

La crioconservazione umana, detta anche  crionica  , è una tecnica basata sul processo di conservazione di cellule, tessuti, organi o qualsiasi materiale biologico a -196 °C in azoto liquido per mantenerne la vitalità ^[4] . Si presenta come una proposta radicale nell’attuale immaginario tecnoscientifico, accanto al transumanesimo, promettendo una sorta di viaggio nel tempo in cui il corpo di un essere umano deceduto potrebbe essere rianimato decenni o secoli dopo. Attualmente, ci sono già aziende come Alcor che offrono la conservazione di un corpo intero o di un cervello per prezzi che raggiungono rispettivamente gli 80.000 o i 200.000 dollari ^[5] .

Sebbene la vitrificazione, ad esempio, sia una tecnica attualmente utilizzata su gameti o embrioni umani, con i dilemmi bioetici che ciò solleva ^[6] , non vi sono prove scientifiche che suggeriscano che un corpo umano, una volta morto, possa essere scongelato e successivamente rianimato in condizioni biologiche ottimali e funzionali ^[7] . Questa tensione tra la tecnica effettiva e l’impossibilità scientifica di rianimare un corpo crioconservato diventa ancora più complessa quando entra in gioco il dolore umano di perdere una persona cara, come illustrato nel caso di Clare McCann, il cui figlio tredicenne si è tolto la vita dopo aver subito bullismo. Spinta dal dolore, McCann ha dichiarato, nel suo dolore, che  “Se c’è la possibilità che la scienza in futuro consenta la rianimazione, mio ​​figlio merita questa opportunità” ^[8] . Questo scenario necessita di un’analisi bioetica che consideri sia la scienza che la vulnerabilità emotiva coinvolta al fine di comprendere sia la realtà tecnica della crioconservazione sia le sue implicazioni antropologiche ed etiche.

Contesto scientifico e fondamenti della crioconservazione

La crioconservazione umana si basa su procedure reali (come l’uso di crioprotettori e la vetrificazione a temperature estreme), ma i suoi obiettivi finali rimangono speculativi. Sebbene alcuni tessuti siano stati vetrificati e la sperimentazione con reni di ratto ^[9]  abbia mostrato risultati promettenti, la possibilità di rianimare un essere umano completo non fa parte dell’attuale repertorio scientifico. Ad esempio, un cervello umano contiene miliardi di sinapsi ^[10]  e la loro integrità non può essere garantita in uno stato vetrificato prolungato. Inoltre, la crioconservazione viene eseguita dopo la morte, quindi il danno cellulare è già iniziato e non esiste alcuna tecnologia nota per invertirlo.

Le aziende di crionica, pur riconoscendo questa impossibilità, parlano della crioconservazione come di un ponte verso il futuro ^[11] , generando una narrazione speculativa di possibilità apparentemente  “reali”  che influenza lo stato emotivo delle persone che vivono sofferenze estreme. Il caso McCann conferma questo fenomeno: sono necessari 150.000 dollari per una procedura il cui esito è, oggettivamente, incerto e irrealizzabile. In questo contesto, la scienza reale e la speranza proiettata si intrecciano problematicamente, generando un’aspettativa emotivamente carica ma scientificamente fittizia.

Prospettiva antropologica: l’essere umano di fronte alla finitezza e alla speranza

Da una prospettiva antropologica personalista, occorre sottolineare che la persona è un’unità psicofisica indivisibile, e il corpo non è un mero supporto materiale (riduzionismo materialista) ma un’espressione costitutiva dell’identità della persona ^[12] . La crioconservazione presuppone che l’identità personale sia in qualche modo immagazzinata nella struttura cerebrale ^[13] , come se il  sé  potesse essere fermato e ripreso secoli dopo senza perdere quella continuità che ci rende  ciò che siamo  e che costruisce tutta la nostra storia. Ma l’identità umana dipende dalla biografia, dalle relazioni, dalla temporalità vissuta e dalla corporeità sperimentata. Quindi, rianimare, in un futuro ipotetico, una persona anziana o, in questo caso, un bambino di 13 anni che ha vissuto in uno specifico contesto relazionale, significherebbe collocarlo in un mondo estraneo, senza la madre, senza il suo ambiente affettivo e senza il suo orizzonte di vita sperimentato, vissuto e proiettato. In termini antropologici, sarebbe un altro essere umano portatore di memorie estranee dalla sua nuova esistenza presente.

La temporalità umana non può essere congelata senza conseguenze. La vita ha un ritmo e una narrazione che culmina nella morte, che non è semplicemente un fenomeno biologico ma un evento esistenziale ^[14] . Sospendere artificialmente questa transizione introduce una profonda rottura con il modo umano di esistere. Nel caso di McCann, il comprensibile desiderio di mantenere in vita suo figlio in qualche modo possibile si scontra con l’impossibilità ontologica di preservare l’identità di una persona congelando un corpo senza vita. Così, vediamo che la speranza, quando si sposta su un terreno tecnico che non può essere sostenuto, rischia di trasformarsi in una negazione della realtà umana.

Bioetica personalista di fronte alla crioconservazione

La bioetica personalista pone la dignità ontologica della persona al centro di ogni valutazione etica. Da questa prospettiva, la crioconservazione presenta difficoltà fondamentali ^[15] . La prima di queste è l’oggettivazione del corpo umano, poiché un corpo crioconservato diventa un oggetto tecnico che deve essere custodito, mantenuto e potenzialmente manipolato, implicando così una rottura del legame tra corpo e persona. Anche se una persona acconsente alla crioconservazione, questo consenso non può legittimare pratiche che violano la dignità ontologica, perché la libertà umana ha limiti etici fondati e fondati sulla verità sulla persona.

Il principio di totalità impone anche restrizioni significative, poiché gli interventi sul corpo devono essere orientati al bene integrale della persona ^[16] . Tuttavia, nella crioconservazione, il corpo non è più vivo e non è possibile alcun beneficio terapeutico. La tecnica non cura, ripristina o migliora; piuttosto, pone un corpo già morto in uno stato di attesa indefinito senza base scientifica. La bioetica personalista considera la morte un processo umano e relazionale che non dovrebbe essere interrotto artificialmente ^[17] . Trasformare la morte in una condizione provvisoria che conduce a un altro tempo o stato altera completamente l’esperienza del lutto, come dimostra il caso McCann, in cui la madre tenta di trattenere il figlio oltre la vita e la morte. Questo desiderio, umanamente comprensibile, solleva un conflitto etico tra l’accettare e accompagnare la morte o sospenderla in un dubbio sonno tecnologico privo di qualsiasi fondamento reale.

Identità personale e continuità del  sé

Uno dei problemi posti dalla crioconservazione è l’interruzione della continuità personale. Una persona è un essere continuo dal momento del concepimento fino alla fine della sua vita, e l’identità non è semplicemente riducibile alla memoria, al cervello o alle informazioni contenute nelle sinapsi. Essere una persona implica essere un corpo vivente, in relazione a un mondo, una storia e un insieme di connessioni che costituiscono la propria biografia. Anche se fosse tecnicamente possibile ripristinare la funzionalità cerebrale dopo secoli di crioconservazione (ribadisco che la scienza attuale lo considera impossibile), questa continuità esistenziale non esisterebbe. Il soggetto che si è ” risvegliato”  in un altro tempo, spazio e luogo non sarebbe la persona deceduta, ma una persona la cui entità biologica è stata ricostruita, privata del suo tempo, delle sue relazioni e del suo contesto.

La scienziata Sandra Ortonobes afferma che alcune aziende immaginano futuri in cui viene creato un “nuovo corpo”  e viene attaccato un cervello crioconservato ^[18] . Questo approccio introduce un problema, poiché concentrando l’identità su un organo isolato, si rischia di ridurre la persona a una delle sue parti, rompendo così con l’unità psicofisica che costituisce la natura umana ^[19] . Dalla prospettiva del dualismo ontologico ^[20]  (implicito in molte proposte di crionica), si presuppone che l’identità personale possa essere staccata dal corpo vivente ^[21]  e conservata in modo frammentato. Il caso di Atreyu, in questo senso, dimostra come la crioconservazione finisca per proiettare un’identità infantile congelata nel tempo che non potrebbe mai essere recuperata senza generare una rottura ontologica, ovvero senza cessare di essere la stessa persona nel senso più pieno.

Giustizia distributiva e accesso diseguale alla crioconservazione

La crioconservazione è una pratica chiaramente diseguale. I prezzi variano da 80.000 a 200.000 dollari ^[22] , cifre inaccessibili alla maggior parte della popolazione. Da una prospettiva etica e bioetica che pone il principio di giustizia ^[23]  come dimensione fondamentale del bene comune, è problematico allocare risorse economiche a una procedura sperimentale mentre persistono bisogni urgenti, come la salute pubblica, il supporto psicologico, la prevenzione del suicidio adolescenziale o i programmi antibullismo – problemi che colpiscono direttamente casi come quello di Atreyu. Sorge quindi la domanda: cosa significa investire centinaia di migliaia di dollari per preservare un cadavere mentre altri bambini soffrono situazioni che potrebbero essere evitate attraverso interventi reali? Come si vede, il dolore di una madre non elimina la dimensione strutturale del problema, ma ci invita a riflettere sulla nostra responsabilità di offrire una risposta allineata alla verità della situazione e non a una speranza guidata dalla tecnologia e priva di fondamento scientifico.

Dimensione esistenziale e metafisica della crioconservazione

La crioconservazione solleva non solo problemi scientifici e bioetici, ma anche interrogativi esistenziali. In sostanza, è un’espressione moderna del desiderio di immortalità, un tentativo di superare il limite naturale radicale della morte che si allinea perfettamente con le aspirazioni transumaniste ^[24] . Tuttavia, confonde la nostra natura finita con una pienezza vitale priva di morte. La crionica promette un futuro in cui si potrebbe tornare al presente, ma questo ritorno sarebbe un’esistenza sradicata dalla propria storia di vita. Nel caso di Clare McCann, questa promessa diventa una forma di resistenza al dolore insopportabile, ma non costituisce una speranza umana. La speranza non può essere ridotta ad aspettative tecnologiche legate al significato della vita e della morte, e al valore unico e insostituibile di ogni persona. Sospendere un corpo non è preservare una vita, ma piuttosto sospendere un processo naturale che richiede di essere accompagnato da verità e compassione.

Conclusione

La crioconservazione umana, o crionica, come attualmente proposta, non ha alcun supporto scientifico e antropologico che la consideri un mezzo valido per preservare la vita o l’identità vissuta di una persona. Questa pratica riduce il corpo a un oggetto biotecnologico e oscura la dignità ontologica della persona, la cui unità psicofisica non può essere sospesa o ricostruita da una tecnica di congelamento dopo la morte.

Lungi dall’essere in linea con la comprensione umana della morte, la crioconservazione introduce una narrazione tecnoscientifica che offre promesse infondate, ostacolando potenzialmente il dolore e rafforzando le disuguaglianze, essendo disponibile solo a coloro che possono permettersela.

Il caso di Clare McCann mostra il dolore di una madre che si aggrappa a una minima possibilità nella sua speranza immaginata, ma proprio per questo esige una risposta bioetica che, senza giudicare la sofferenza, ricordi che la vera dignità di suo figlio non è preservata nella crioconservazione, ma nella verità della nostra natura, del nostro accompagnamento e della nostra cura.

Morire non è un fallimento tecnico, ma parte del mistero dell’esistenza, della nostra umanità, e nessuna tecnologia che sospenda i corpi in un tempo inesistente può sostituire il rispetto e la compassione che ogni persona merita alla fine della propria vita.

José María Díaz Sánchez. Laureato in Filosofia presso l’Università di Murcia. Master in Bioetica presso l’Università Cattolica di Valencia.

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[1]  Fondazione Alcor Life Extension.  https://www.alcor.org/

[2]  Marca. (27 maggio 2025).  Clare McCann chiede urgentemente 200.000 dollari per preservare criogenicamente il corpo di suo figlio in sette giorni .  https://us.marca.com/tiramillas/celebrities/2025/05/27/6835f83d46163f80068b4591.html

[3]  La Vanguardia. (30 ottobre 2025).  Sandra Ortonobes, scienziata biomedica: “La crioconservazione degli organi ha un futuro; potrebbe accorciare le liste d’attesa per i trapianti e salvare molte vite nei prossimi anni ” .  https://www.lavanguardia.com/magazine/bienestar/20251030/11213052/sandra-ortonobes-biomedica-hay-personas-congelan-cuerpos-200-000-dolares-puedan-descongelarlos-siglos-medicina-haya-avanzado-gvm.html

[4]  Suleiman-Martos, N., García-Lara, RA, Narbona-Sánchez, I., & Domínguez-Vías, G. (2022).  Progetto Lazarus (2016): Dalla crioconservazione cellulare a quella umana. Mito e realtà per la formazione degli insegnanti nell’area delle Scienze della Salute . Giornale di Medicina e Cinema, 18(3), 193–204, p 196.

[5]  Alcor Life Extension Foundation.  Iscrizione, prezzi e quote associative .  https://www.alcor.org/membership/pricing-and-dues/

[6]  Osservatorio di bioetica UCV. (2014, agosto).  Nuovi dati sul congelamento degli embrioni e sulla fecondazione in vitro .  https://www.observatoriobioetica.org/2014/08/congelacion-de-embriones-y-fecundacion-in-vitro-nuevos-datos/5261

[7]  Osservatorio di Bioetica UCV. (2015, dicembre).  Crioconservazione di individui umani. Tecnica e valutazione etica e morale .  https://www.observatoriobioetica.org/2015/12/11023/11023

[8]  Parati. (2025, 30 maggio).  L’attrice Clare McCann cerca di crioconservare il corpo di suo figlio dopo la sua tragica morte: “Se c’è una possibilità, voglio dargliela ” .  https://www.parati.com.ar/news/la-actriz-clare-mccann-busca-criopreservar-el-cuerpo-de-su-hijo-tras-su-tragica-muerte-si-existe-una-chance-quiero-darsela/

[9]  Immedicohospitalario. (23 giugno 2023).  La conservazione a lungo termine degli organi per il trapianto a temperature ultra basse può salvare vite umane .  https://www.immedicohospitalario.es/noticia/40009/la-preservacion-a-largo-plazo-de-organos-para-trasplante-a-temperatu.html

[10] AIU (Aliança Internacional Universitaria). (sf).  Mappatura del cervello umano .  https://www.aiu.edu/es/innovative/mapping-the-human-brain/

[11]  Alcor Life Extension Foundation. (sf).  Ricerca e sviluppo .  https://www.alcor.org/research-development/

[12]  Bermeo, E. (2021).  La vita umana a partire dall’antropologia del personalismo integrale e dalla bioetica personalista di Elio Sgreccia . Quién, (13), 7–25, p 11.

[13]  García Herrera, V. (2020).  Criogenia: un servizio scientifico o una finzione? . REDS, (16), gennaio-giugno, p 35.

[14]  UDIMA. (n.d.). Javier Cabo: “La morte non può essere invertita e i cadaveri non possono essere riportati in vita.”  https://www.udima.es/javier-cabo-criogenizacion-humana

[15]  Burgos Velasco, JM (2013).  Che cosa è la bioetica personalista? Un’analisi della sua specificità e dei suoi fondamenti teorici . Cuadernos de Bioética, 24(1)

[16]  Ivi, p. 232.

[17]  García Marcos, F. (2011).  Considerazioni bioetiche sulla diagnosi di morte e l’importanza del concetto di persona umana  [online].  Vita ed etica , 12(2), 145–162, p 160.

[18]  La Vanguardia. (2025, 30 ottobre).  Sandra Ortonobes, scienziata biomedica: “La crioconservazione degli organi ha un futuro; potrebbe accorciare le liste d’attesa per i trapianti e salvare molte vite nei prossimi anni .” La Vanguardia.  https://www.lavanguardia.com/magazine/bienestar/20251030/11213052/sandra-ortonobes-biomedica-hay-personas-congelan-cuerpos-200-000-dolares-puedan-descongelarlos-siglos-medicina-haya-avanzado-gvm.html

[19]  Nakama-Hokamura, GK, & Rojas-Valdez, K. (2023).  Natura e persona umana: basi critiche della pretesa transumanista . Note di bioetica, 6(2), 5–29.

[20]  PHILOSOPHY&CO. (2025, 4 luglio).  Corpo e anima secondo Cartesio .  https://filco.es/cuerpo-y-alma-segun-descartes/

[21]  García Acevedo, JS (2016). Relazione anima-corpo: dualismo cartesiano e confutazione kantiana dell’idealismo.  Sin Fundamento, 21 , 179–199, p. 181.

[22]  Alcor Life Extension Foundation. (sf).  Iscrizione, prezzi e quote associative .  https://www.alcor.org/membership/pricing-and-dues/

[23]  Fondazione Pablo VI. (2021, 18 maggio). La  “Teoria della giustizia” di Rawls e la bioetica .  https://www.fpablovi.org/articulos-bioetica/1169-la-teoria-de-la-justicia-de-rawls-y-la-bioetica

[24]  Benvenga, L. (2023). Transumanesimo, tecnoumanesimo ed etica.  Medicina ed etica, 34 (1), 160–193.