Il cinema personalista sa molto di bioetica perché, soprattutto nei film a tema natalizio, ci propone di amare la vita al di sopra di ogni circostanza, come in  La vita è  meravigliosa  ( 1946). Oppure ci invita a crescere e maturare nel vero amore, come in  Un amore meraviglioso  ( 1957  ), l’auto-remake di Leo McCarey del suo film del 1939,  Love Affair  . Oppure, di fronte alle minacce di una logica mercantilista incapace di comprendere il perdono, ci incoraggia a sperimentare la potenza di un amore misericordioso che è all’origine della vita, come in  Facciamo una festa in pace  (1921) di Juan Manuel Cotelo, con Carlos Aguillo.

Noi che ci interessiamo di bioetica siamo persone e il nostro universo di convinzioni influenza il nostro modo di approcciare la scienza.

Il periodo natalizio, praticamente fin dall’invenzione del cinema, ha visto la proliferazione di film su questo tema. Potrebbe essere opportuno rivisitarne alcuni, soprattutto quelli considerati classici del cinema. Ma dovremmo anche evidenziare alcuni film contemporanei che si collegano direttamente a questa grande tradizione. E perché proprio sul sito web di un Osservatorio di Bioetica la cui missione principale è la chiarificazione scientifica? Per una ragione molto diretta che abbiamo sviluppato in questa sezione di filosofia e cinema: perché noi interessati alla bioetica siamo esseri umani e il nostro sistema di credenze influenza il nostro approccio alla scienza. E il cinema è un potente mezzo artistico e filosofico per disarmarci e rivelare ciò che si cela dietro il nostro ragionamento.

La vita  è meravigliosa  ( 1946) di Frank Capra fa parte di un rituale natalizio per molte famiglie, non solo negli Stati Uniti, dove esiste un fan club del film: riunirsi davanti alla televisione per rivederlo. E non stanca mai. Perché? Perché per gran parte del film, assistiamo alle lotte di un brav’uomo, George Bailey (James Stewart), che si sforza di agire con integrità e di impegnarsi nella missione sociale del padre, affinché le famiglie abbiano il bene più basilare per vivere come famiglie: un alloggio dignitoso. Sopraffatto da quello che percepisce come un fallimento, è tentato di farla finita. E in quel momento, l’intervento divino si manifesta sotto forma di Clarence, un angelo gentile (Henry Travers), che gli offre uno sguardo unico su come sarebbe stata la vita per sua moglie Mary (Donna Reed), i suoi genitori e altri parenti, e per l’intera città, se non fosse mai esistito.

E mentre Capra ci mostra sullo schermo che George Bailey ha il privilegio di vivere il suo mondo familiare come se fosse reale, come se non fosse mai esistito, quando finalmente si risveglia, perché desidera con tutto il cuore continuare a vivere, scopre che Mary ha mobilitato tutti coloro che hanno ricevuto l’aiuto di George a farsi avanti e a ricambiare. L’angelo in cielo è Clarence; il suo angelo in terra è sua moglie. Ed entrambi convergono sulla necessità di preservare il senso della vita, premessa fondamentale affinché qualsiasi bioetica possa compiere la sua missione senza contraddizioni. Questo è ovvio per una bioetica personalista e, allo stesso tempo, una sfida per altre proposte che aspirano a essere degne dello status di etica della vita.

L’essenza di questo film è che è meglio essere nati, che la vita ha un senso, qualunque sia la sua amarezza e le sue difficoltà

Julián Marías ha riassunto magistralmente il significato di  La vita è meravigliosa.

L’essenza di questo film è che è meglio essere nati, che la vita ha un senso, nonostante le sue amarezze e difficoltà, e che i benefici che derivano da un percorso di vita ordinario e, in una certa misura, frustrato sono incomparabilmente maggiori di quanto si pensi, di quanto la persona coinvolta possa persino immaginare… E tutto questo attraverso il potere dell’immaginazione. Ecco perché il film culmina con l’apparizione di Clarence, Angelo di Seconda Classe… Per dimostrare a George che non dovrebbe suicidarsi o disperarsi, che è meglio vivere, che è sempre meglio essere nati, Clarence gli mostra la città del futuro, quella che sarebbe stata se lui, George, non fosse venuto a vivere. Il giro della città, la presenza dei mali che ha inconsapevolmente evitato, del bene che ha inconsapevolmente prodotto; l’angoscia, d’altra parte, del suo mondo che gli è estraneo, di nessuno che lo conosce, poiché in quella città immaginaria non esiste nulla. Ciò costituisce un frammento del miglior cinema di tutta la storia. ^[1]

Una simile prospettiva sulla vita è coerente solo se risale al primo istante dell’esistenza e viene contemplata con l’umiltà che George ha dimostrato nel considerare la propria vita non come qualcosa che ha costruito, ma come qualcosa che ha ricevuto in dono. Carola Minguet esprime questo in modo appropriato e vivido a nome di coloro che vengono sistematicamente e deliberatamente dimenticati nei dibattiti sull’aborto: i genitori che soffrono la perdita del figlio o della figlia come qualcosa di indesiderato.

…la vita del bambino che ha appena iniziato a vivere in questo mondo respira già eternamente nell’altro. Non è una vita fallita.

Nell’aborto spontaneo si intravede – in modo terribile e tenero, crudele e luminoso – il vero palpito dell’Avvento, comprendendo che ciò che è più fragile contiene la più grande eternità. E così, la creatura che ha appena aperto gli occhi nel grembo materno, strappata via prima di emettere il suo primo battito cardiaco udibile, diventa una specie di lucciola che guida la nostra notte, perché è una piccola vita che Dio rivendica per sé non come fallimento, ma come anticipazione. ^[2]

Come il cinema, come la filosofia o come la rubrica giornalistica d’opinione,  La vita è meravigliosa  non dimostra scientificamente, ma piuttosto mostra, propone riflessioni e sfida la nostra libertà. Può essere accolto come un appello alla bioetica affinché sia ​​sempre pronta a difendere la vita in tutte le sue circostanze, contro le ambizioni sempre più diffuse di una logica di profitto che vede tutto come un’opportunità di business. È un promemoria del fallimento di questi nuovi Re Mida, che, nel tentativo di trasformare in oro tutto ciò che toccano, finiscono per inondare le fonti stesse della vita.

La maturazione nell’apprendimento dell’amore

Un amore meraviglioso  ( 1957  ) è un remake di Leo McCarey del suo film del 1939,  Un amore meraviglioso  . Il cambiamento più significativo riguarda gli attori principali: Cary Grant e Deborah Kerr nel 1957, e Charles Boyer e Irene Dunne nel 1939. Ma la versione del 1957 ha anche una più forte atmosfera natalizia. Assistiamo a un miracolo proprio in quel giorno.

Prepariamo la scena. Un gigolò, Nickie Ferrante (Cary Grant), che sta finalmente per sposare un milionario, e una mantenuta, Terry McKay (Deborah Kerr), si incontrano su un transatlantico. Quello che inizialmente sembra un flirt finisce per essere la scoperta del vero amore, diverso da qualsiasi avventura abbiano mai sperimentato. Come? Durante uno scalo, lui la invita a conoscere sua nonna, che vive vicino al porto. L’anziana donna risiede in una sorta di giardino/rifugio, dedicato alla preghiera, in attesa di ricongiungersi con il marito defunto. Quando vede Terry, la scambia per la fidanzata del nipote. Quello che sembra un malinteso si trasforma in realtà in una visione profetica. La giovane donna chiede di entrare nella sua cappella e l’anziana donna invita Nickie ad accompagnarla. Lì, inginocchiati davanti a un’immagine della Vergine Maria, qualcosa cambia radicalmente nelle loro anime. La successiva conversazione con la nonna Janou (Cathleen Nessbitt) li introduce in un’atmosfera spirituale davvero unica. Nickie si rivela un pittore di talento che ha abbandonato presto la sua vocazione, mentre Terry si rivela un cantante di valore.

Tornati sulla nave, si fidanzano e concordano un periodo di sei mesi per vedere se riescono a trovare lavoro e a vivere di nuovo dignitosamente. Entrambi ci riescono, ma quando vanno a incontrarsi all’Empire State Building, “la cosa più vicina al paradiso a New York”, lei viene investita da un’auto e non ce la fa. È gravemente ferita e non è certa se tornerà mai a camminare. In questo stato, non vuole che nessuno dica nulla a Nickie, così non la sposa per pietà. Miguel Marías lo spiega nei dettagli:

Sarebbe stato troppo facile che tutto andasse bene. Non lo è mai, e nel loro caso non era nemmeno plausibile che raggiungessero il loro obiettivo senza dover affrontare qualche prova aggiuntiva. Indubbiamente, ci volle più tempo di quanto il loro desiderio e la loro impazienza a malapena trattenuti avessero stabilito come periodo di attesa. Un malinteso, un incidente, furono necessari per poi dover superare, in aggiunta, gli ostacoli della delusione, dell’orgoglio ferito, della mancanza di spiegazioni, dell’apparente inganno o dell’apparente dimenticanza, del fallimento e della malattia, della sfortuna e del disincanto o dello scoraggiamento, in una qualsiasi delle sue varie forme, dalla rassegnazione allo scetticismo. ^[3]  (Marías M.: 2012, 20).

McCarey sembra pensare che il semplice fatto di poter trascorrere del tempo insieme non sia sufficiente per creare un legame.

E il miracolo avviene a Natale, ancora una volta orchestrato dall’anziana donna. La nonna Janou, durante la visita del nipote, ha promesso di inviare a Terry uno scialle all’uncinetto che aveva affascinato la giovane donna. Deluso dal fatto che la sua fidanzata non si sia presentata al luogo stabilito, Nickie torna a trovare la nonna, solo per scoprire che è morta. Il giardiniere di Janou gli dà lo scialle affinché, in memoria della nonna, possa consegnarlo alla signorina McKay. Il pittore, ormai di un certo successo, decide di trovare l’indirizzo di Terry e di farle visita. Quando arriva a casa sua, la trova sdraiata su un divano. Ma non sospetta nulla. Dopo averla rimproverata sottilmente per non essersi presentata o per non aver offerto una spiegazione, e vedendo che non spiega nulla, le dà lo scialle della nonna. Lei è profondamente commossa. E improvvisamente, lui associa la sua veste in quel modo al dipinto in cui l’ha raffigurata in quel modo. Il suo mercante d’arte l’aveva dato a una giovane donna che lo capiva perfettamente, una donna che non poteva permetterselo e che era su una sedia a rotelle. Quando vede il dipinto sulla parete dell’altra stanza, immagina cosa sia successo a Terry. Nickie si chiede, con franchezza, perché sia ​​successo a lei e non a lui. Brinda alla speranza. Se lui è stato in grado di lavorare, lei tornerà a camminare. Miguel Marías continua a spiegare brillantemente.

McCarey sembra pensare che il semplice fatto di poter trascorrere del tempo insieme non sia sufficiente a creare un legame duraturo. Sa che è alla portata di chiunque. Persino il fatto di mancarsi durante la separazione e l’assenza reciproca, breve o prolungata che sia, non è sufficiente. Crede senza dubbio che le parole del matrimonio siano molto solenni e che non per niente coprano tutte le possibilità, e anche, molto deliberatamente, quelle negative: per la ricchezza e per la povertà, per la salute e per la malattia. E che sei mesi siano un periodo troppo breve per osare, con così poche basi, aspirare a quella porzione di eternità a portata di mano, a quel limitato “per sempre” che significa promettersi rispetto e sostegno reciproco “finché morte non ci separi”… Il commovente e malinconico “lieto fine” di  Un amore meraviglioso  non è forse, in sostanza, più credibile di quello che Terry avrebbe avuto se fosse arrivato puntuale al loro appuntamento, o con un ritardo veniale e banale? I personaggi non sono forse maturati in quel periodo? ^[4]

La soddisfazione nell’amore individuale non può essere raggiunta senza la capacità di amare il prossimo, senza umiltà, coraggio, fede e disciplina.

La bioetica, ignorando l’amore, può ancora proporre qualcosa che difenda davvero la dignità umana? Ancora una volta, cinema e filosofia uniscono le forze per invitarci a scoprire cosa significhi il vero amore. Un anno prima dell’uscita di  Un amore meraviglioso , il filosofo Erich Fromm scrisse  L’arte di amare.

La lettura di questo libro deluderà chiunque si aspetti facili lezioni sull’arte di amare. Al contrario, lo scopo del libro è dimostrare che l’amore non è un sentimento facile per nessuno, indipendentemente dal livello di maturità. Il suo scopo è convincere il lettore che tutti i suoi tentativi di amare sono destinati al fallimento a meno che non si sforzi attivamente di sviluppare la propria personalità nella sua interezza per raggiungere un orientamento produttivo; e che la soddisfazione nell’amore individuale non può essere raggiunta senza la capacità di amare il prossimo, senza umiltà, coraggio, fede e disciplina. In una cultura in cui queste qualità sono rare, anche la capacità di amare deve essere rara. Chiunque ne dubiti dovrebbe chiedersi quante persone veramente capaci di amare abbia incontrato. ^[5]

Conclusione

I film classici del cinema personalista sono classici perché continuano a ispirare il cinema odierno. Nel 2021, Juan Manuel Cotelo ha diretto ”  Festeggiamo in pace”, con Carlos Aguillo.  È una storia in cui il Natale e la famiglia si uniscono per superare le tribolazioni della convivenza odierna. Con un messaggio chiaro: di fronte alle minacce di una logica di mercato incapace di comprendere il perdono, ci invita a sperimentare la potenza di un amore misericordioso che è all’origine della vita. Un’altra verità essenziale per una bioetica personalista.

Non perdetelo. Buon Natale.

Specifiche tecniche:

Titolo originale:  « La vita è meravigliosa»   («Quanto è meraviglioso vivere!»); «Un amore da ricordare» («Tu ed io»); «Manteniamo la pace»

Anni:  1946; 1957; 2021 (rispettivamente)

Durata:   rispettivamente 2 ore e 10 minuti; 1 ora e 55 minuti; 1 ora e 43 minuti

Paese:  Stati Uniti (i primi due); Spagna (il terzo)

Diretto da:  Frank Capra, Leo McCarey, Juan Manuel Cotelo.

Gracia Prats-Arolas  . Professoressa e ricercatrice di Filosofia e Cinema. Università Cattolica di Valencia.

José Alfredo Peris-Cancio  . Professore e ricercatore in Filosofia e Cinema. Membro dell’Osservatorio di Bioetica. Università Cattolica di Valencia.

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[1]  Marías, J., & Alonso, F. (1994).  Il cinema di Julián Marías. Tomo I. Scritti sul cinema (1960-1965).  Barcellona: Royal Brooks, pp. 126-127.

[2]  Minguet, C. (2025), “L’eternità del diminutivo”,  https://www.elconfidencialdigital.com/religion/opinion/carola-minguet-civera/eternidad-diminuto/20251209061305054602.html  Una proposta che mostra con piena coerenza la barbarie accettata attraverso la genitorialità attraverso le banche del seme, come segnala la Dott.ssa Minguet in un’altra magistrale Tribune, “Donor 7069” in cui sottolinea “Non era scandaloso che un solo uomo avesse generato duecento figli, ma che alcuni di loro potessero soffrire di cancro”, LAS PROVINCIAS, mercoledì 17/12/25, p. 31.

[3]  Marías, M. (2012).  Tu ed io.  Madrid: Notorious Ediciones, p. 20.

[4]  Ivi, pp. 20-24.

[5]  Fromm, E. (2007).  L’arte di amare. Un’indagine sulla natura dell’amore.  Barcellona: Paidós, p. 7