La santificación del fiel laico no puede entenderse principalmente como un proceso de perfeccionamiento interior que transcurre al margen de la sociedad en la que vive. Comienza ciertamente en el interior de la persona, en su relación personal con el Señor y en la acción de la gracia sobre su corazón, pero precisamente porque esa transformación es real, modifica también su manera de mirar a los demás, de descubrir sus necesidades y de responder ante ellas. La gracia no lo aparta de los problemas humanos; le permite, por el contrario, hacerse cargo de ellos de un modo nuevo. Éste es un aspecto esencial de la vocación laical. El cristiano que vive inmerso en las realidades temporales encuentra ante sí personas concretas que esperan algo de su trabajo. El médico encuentra al enfermo; el profesor, al alumno; el empresario, al cliente, al trabajador y a quienes reciben las consecuencias de su actividad; el ingeniero, a quienes utilizarán la infraestructura que diseña; el funcionario, al ciudadano afectado por sus decisiones; quien realiza las tareas de una casa, a las personas cuya vida cotidiana depende en buena medida de ese cuidado. El destinatario cambia, pero en todos los casos existe alguien cuya necesidad puede ser mejor o peor atendida según la calidad del trabajo realizado. Por eso, la transformación interior producida por la gracia adquiere en el fiel laico una consecuencia muy concreta: empieza a importarle de verdad el problema del otro.

No se trata simplemente de hacerse más amable o más sensible. La gracia amplía el corazón de tal manera que una necesidad que inicialmente era ajena empieza a ser asumida como algo que reclama una respuesta personal. El profesional deja de mirar únicamente la tarea que debe cumplir y empieza a mirar a la persona para quien esa tarea tiene importancia. Y cuando el problema del otro comienza verdaderamente a importarle, aparece una nueva razón para trabajar bien.

La transformación comienza en el encuentro con Cristo

El origen de este movimiento no está simplemente en una decisión moral de mejorar el propio comportamiento. Está en el encuentro personal con Cristo. Benedicto XVI lo explica con particular claridad en Deus caritas est. Al referirse a quienes trabajan al servicio de personas necesitadas, afirma que la competencia profesional constituye un requisito fundamental, pero añade inmediatamente que no basta. Es necesaria también una «formación del corazón», fruto del encuentro con Dios en Cristo, que hace que el amor se despierte y «abra su espíritu al otro» (Benedicto XVI, 2005, n. 31). La expresión resulta decisiva: la gracia actúa sobre el corazón y, al hacerlo, abre a la persona hacia el otro.

La gracia no proporciona directamente el conocimiento especializado que requiere una profesión. El médico no conoce mejor una enfermedad por el hecho de rezar; el ingeniero no adquiere de manera sobrenatural los conocimientos necesarios para realizar un cálculo; el profesor no domina una disciplina sin estudiarla. La acción de la gracia se sitúa en otro plano. Puede hacer que el enfermo, el usuario, el alumno o el cliente empiecen a importar de una manera diferente. Ese cambio interior modifica entonces las preguntas que el profesional se plantea. Ya no basta preguntarse: «¿he cumplido con lo que correspondía?». Aparecen otras preguntas: «¿he entendido realmente cuál es su problema?», «¿es ésta la mejor solución que puedo ofrecerle?», «¿qué me falta conocer para atenderlo mejor?», «¿qué consecuencias tendrá mi decisión sobre su vida?». Esas preguntas constituyen ya una consecuencia de la transformación del corazón. Benedicto XVI vuelve sobre esta relación en Caritas in veritate cuando afirma: «Amar a alguien es querer su bien y trabajar eficazmente por él» (2009, n. 7). El adverbio es especialmente importante. No basta querer subjetivamente el bien del otro. El amor aspira a que ese bien se produzca realmente, y eso exige eficacia.

Cuando el problema del otro se convierte en una razón para estudiar

Aquí aparece el nexo entre santidad y excelencia profesional. Si el problema del cliente me importa verdaderamente, necesito comprenderlo, y si quiero comprenderlo, debo estudiar. Quizá tenga que actualizar conocimientos, preguntar a otros, revisar datos, conocer mejor el contexto, dedicar más tiempo al análisis o poner en duda una solución que inicialmente parecía suficiente. El estudio adquiere entonces una motivación distinta. No estudio fundamentalmente para demostrar que sé. No profundizo para ser considerado mejor profesional. No busco una solución excelente sólo porque la excelencia aumente mi prestigio. Estudio porque alguien necesita que yo sepa.

Esta diferencia es antropológicamente importante. El médico necesita conocer más porque alguien espera una respuesta correcta a su enfermedad. El profesor prepara mejor una sesión porque quiere que el alumno comprenda. El empresario estudia con mayor profundidad el comportamiento del cliente porque quiere resolver realmente la necesidad que está detrás de la compra. El ingeniero revisa un proyecto porque la seguridad de otras personas dependerá de aquello que está diseñando. El directivo analiza mejor los efectos territoriales de una inversión porque sabe que una mala decisión puede alterar durante años las condiciones de vida de una comunidad. El destinatario proporciona una razón para exigirse.

La gracia, al transformar el corazón, no elimina la mediación de la inteligencia, del esfuerzo o de la técnica. Al contrario, les proporciona una razón más profunda. Por eso san Josemaría podía afirmar: «Para servir, servir», y explicar inmediatamente que «no basta querer hacer el bien, sino que hay que saber hacerlo» (Es Cristo que pasa, n. 50). La buena intención no sustituye a la competencia. Si el servicio es verdadero, genera la obligación de hacerse capaz de servir. Desde esta perspectiva, la formación profesional deja de ser algo externo a la santificación. Estudiar mejor, adquirir conocimientos, organizar adecuadamente el tiempo, contrastar una hipótesis, escuchar a alguien que sabe más, aprender de un error o preparar cuidadosamente una decisión pueden convertirse en exigencias directas del amor al destinatario del trabajo.

La excelencia profesional como forma concreta de servicio

De este modo, la excelencia profesional puede convertirse en una manifestación de la caridad. No porque el cristiano tenga que ser siempre objetivamente el mejor profesional de su entorno. Hay diferencias de talento, experiencia, medios disponibles y circunstancias. La exigencia es otra: procurar dar la mejor respuesta que razonablemente esté a su alcance al problema que se le ha confiado. La excelencia cristiana no es competición. Es responsabilidad ante el otro.

Del cliente como comprador al cliente como persona

Esta perspectiva resulta particularmente relevante en el mundo empresarial. Es frecuente hablar del cliente como una categoría económica: alguien que demanda un producto, paga un precio y genera ingresos. Sin embargo, detrás de esa categoría existe una persona que tiene una necesidad, explícita o implícita, a la que la empresa intenta responder. Cuando el profesional se toma seriamente al cliente, deja de preguntarse solamente cómo conseguir que compre y comienza a preguntarse qué problema está intentando resolver. La diferencia es profunda: la primera pregunta orienta hacia la transacción; la segunda orienta hacia el servicio.

Una empresa auténticamente centrada en las necesidades de sus clientes necesita comprenderlos cada vez mejor. Debe investigar, escuchar, observar, innovar y revisar sus soluciones. Tiene que preguntarse incluso si el producto que vende sigue siendo la mejor respuesta para aquel problema. En el cristiano, esa preocupación puede poseer además una raíz sobrenatural. El cliente deja de ser simplemente un elemento del modelo de negocio y se convierte en alguien cuyo bien entra dentro del radio de responsabilidad de la persona que trabaja. La transformación del corazón llega entonces hasta el diseño del producto, la calidad del servicio, la forma de responder a una reclamación, la transparencia de una información o la decisión de no ofrecer algo que, aunque rentable, no responde verdaderamente al bien de quien lo recibe. Este desplazamiento desde la transacción hacia el servicio no sólo mejora la respuesta que se ofrece al cliente; también transforma al profesional, porque lo obliga a desarrollar capacidades y disposiciones que le permitan servir mejor.

La virtud como huella interior del servicio realizado

Aquí aparece una de las consecuencias antropológicas más interesantes. San Josemaría señala, al describir el trabajo de san José, que su actividad no estaba orientada hacia la autoafirmación y que, sin embargo, esa «vida operativa» había forjado en él «una personalidad madura» (Es Cristo que pasa, n. 51). El orden resulta significativo. José no trabaja para desarrollar virtudes. Trabaja para atender las necesidades de Jesús, de María y de quienes solicitan su oficio. Pero precisamente porque quiere servirlos bien tiene que exigirse, aprender, resolver problemas, soportar dificultades y terminar cuidadosamente su trabajo. Y todo eso lo transforma.

Leonardo Polo (1993) ayuda a explicar antropológicamente este proceso. En su reflexión sobre la ética y las virtudes del empresario sostiene que, mediante el ejercicio de las acciones humanas, las capacidades de la persona se refuerzan. El hábito y la virtud significan precisamente un crecimiento estable de esas capacidades. La acción tiene entonces dos resultados. Existe un resultado exterior: el problema del destinatario ha sido mejor o peor resuelto. Y existe simultáneamente un resultado interior: la persona que ha tenido que estudiar, escuchar, perseverar, decidir y corregir se ha convertido progresivamente en alguien más capaz de hacerlo. Podría expresarse diciendo que la virtud es, en buena medida, la huella que deja en nosotros haber intentado resolver bien el problema de otro. No es el objetivo inmediato. Es un fruto.

La autotrascendencia: crecer porque se ha dejado de mirar el propio crecimiento

Esta idea encuentra una convergencia interesante con Viktor Frankl (1988) y con la tradición psicológica desarrollada posteriormente a partir de su concepto de autotrascendencia. Para Frankl, la existencia humana apunta esencialmente hacia algo que no es ella misma: una tarea que debe realizarse, un sentido que debe cumplirse o una persona a quien amar. Precisamente por ello, la autorrealización no puede perseguirse directamente. Aparece como consecuencia de haberse dirigido hacia algo o alguien situado más allá del propio yo.

William Damon y sus colaboradores (2003) formulan una intuición semejante en sus investigaciones sobre el propósito. Un propósito auténtico implica un objetivo significativo para la persona que, al mismo tiempo, produce consecuencias más allá de ella misma. El trabajo de Damon y sus colaboradores subraya que el propósito puede actuar como motivador de buenas acciones y como impulsor del crecimiento del carácter. Adam Grant ha estudiado específicamente este fenómeno dentro de las organizaciones. Su concepto de prosocial motivation describe el deseo de invertir esfuerzo para beneficiar a otros. Sus trabajos muestran que esta motivación puede favorecer persistencia, desempeño y productividad, especialmente cuando se combina con interés intrínseco por la propia actividad (Grant, 2008).

Estos estudios no prueban una tesis teológica sobre la gracia. Pero ayudan a comprender una dinámica humana que resulta compatible con ella: cuando el centro motivacional se desplaza desde el propio yo hacia el bien que la actividad puede producir en otro, el sujeto encuentra razones adicionales para esforzarse, aprender y perseverar.

La excelencia entra así en la lógica de la santificación

Podemos formular entonces con mayor precisión qué significa santificar el trabajo. La santificación del trabajo no consiste simplemente en rezar mientras se trabaja, ni en añadir una buena intención religiosa a una actividad profesional que permanece sustancialmente igual. Comienza antes, en la relación personal con Cristo. La gracia transforma progresivamente el corazón y esa transformación amplía la capacidad de salir de uno mismo y percibir al otro. El problema del destinatario comienza a importarnos auténticamente, y precisamente, porque importa, aparece el deseo de comprenderlo mejor y de encontrar una respuesta más adecuada. Entonces hace falta estudiar, preguntar, analizar, ordenar el propio trabajo, revisar, innovar, aprender a trabajar con otros y perseverar hasta encontrar una solución suficientemente buena. La búsqueda de excelencia aparece así dentro del mismo movimiento espiritual que comenzó en el encuentro con Cristo.

Esta secuencia tampoco debe entenderse mecánicamente. La gracia respeta la libertad y las mediaciones humanas; el esfuerzo puede fracasar y la mejor solución buscada no siempre será encontrada. La santidad no puede juzgarse por el éxito del resultado. Pero sí hay algo que puede exigirse: la seriedad con la que la persona se hace cargo del bien que depende de ella.

La dimensión secular de la santidad

Desde aquí puede comprenderse con mayor profundidad la afirmación del Concilio Vaticano II según la cual el carácter secular «es propio y peculiar de los laicos». Lumen gentium (Concilio Vaticano II, 1964, n. 31) señala que están llamados por Dios a contribuir a la santificación del mundo desde dentro, precisamente desempeñando sus propias tareas y profesiones. El mundo profesional no es, por tanto, simplemente el escenario donde el laico procura conservar una vida cristiana. Es uno de los lugares donde esa vida cristiana se hace efectiva.

La dimensión específicamente laical de la santidad aparece cuando la transformación realizada por la gracia llega a la universidad, a la empresa, al hospital, al taller, al ministerio, a la cocina, al campo o a la calle. Se expresa cuando el corazón transformado modifica la manera de atender al paciente, diseñar una política pública, preparar una clase, organizar una compañía, cuidar una familia o limpiar un espacio público. Por eso la actividad profesional puede ser una expresión tangible de la transformación del corazón. Un empresario no muestra necesariamente que está siendo transformado por la gracia simplemente porque sea una persona piadosa. Esa transformación deberá alcanzar también la manera en que entiende las necesidades de sus clientes, trata a sus colaboradores, organiza el trabajo y toma decisiones. Un profesor no la manifiesta únicamente mediante su actitud cordial. Se manifiesta también cuando se preocupa suficientemente por sus alumnos como para estudiar más, preparar mejor una sesión y buscar una explicación distinta cuando descubre que no han comprendido. Un médico no la expresa solamente tratando con afecto al paciente, sino también al dedicar el esfuerzo necesario para llegar al mejor diagnóstico que esté a su alcance. La santidad laical adquiere así una dimensión profundamente social: la transformación interior del cristiano termina produciendo mejores respuestas a necesidades humanas.

Por eso, para el laico inmerso en la construcción de la sociedad, la excelencia del trabajo puede llegar a ser la expresión visible de una transformación invisible. La relación con Cristo se ha convertido en servicio, y ese servicio se hace visible en un trabajo realizado con perfección humana.

Referencias

Benedicto XVI. (2005). Deus caritas est, especialmente n. 31. Santa Sede.

Benedicto XVI. (2009). Caritas in veritate, especialmente n. 7. Santa Sede.

Concilio Vaticano II. (1964). Lumen gentium, n. 31.

Damon, W., Menon, J., & Bronk, K. C. (2003). The development of purpose during adolescence. Applied Developmental Science, 7(3), 119-128.

Escrivá de Balaguer, J. (1973). Es Cristo que pasa, nn. 50-51.

Frankl, V. E. (1988). The Will to Meaning: Foundations and Applications of Logotherapy. Meridian.

Grant, A. M. (2008). Does intrinsic motivation fuel the prosocial fire? Motivational synergy in predicting persistence, performance, and productivity. Journal of Applied Psychology, 93(1), 48-58.

Polo, L. (1993). La ética y las virtudes del empresario. Atlántida, 14, 80-92.