El lugar de encuentro con Dios no se halla al margen de la realidad ordinaria, sino precisamente en el tejido vivo de las ocupaciones de cada día. A partir de las enseñanzas de la Constitución pastoral Gaudium et spes recordadas en la Audiencia General de este miércoles 23 de septiembre, la Iglesia nos invita a redescubrir una verdad consoladora: «para encontrar a Dios, el ser humano no debe abandonar las ocupaciones terrenas, sino que puede vivir plenamente su propia vocación haciendo bien su trabajo cotidiano y santificándolo».

Esta llamada universal a la santidad impregna el trabajo profesional, la convivencia familiar y las relaciones sociales, convirtiendo los afanes de cada día en auténticos caminos de cercanía y comunión con el Creador.

La Eucaristía y las manos laboriosas del hombre

Ese esfuerzo diario y callado no flota en el vacío, sino que encuentra su fuente y su culmen en la liturgia. Así, esta unión tan natural entre lo humano y lo divino halla su máxima expresión en la misa, donde «el fruto del trabajo humano, representado por el pan y el vino, se coloca cada día sobre el altar para ser transformado en el Cuerpo y la Sangre de Cristo».

Nada de lo humano queda al margen: la labor diaria no queda anulada ni apartada por el encuentro con Dios, «sino más bien asumida en su totalidad; y sigue siendo, en Cristo, libre y laboriosa: efectivamente, en Él encuentra la verdad y la libertad plenas».

Dios ha querido poner en las manos del hombre y de la mujer una creación «todavía in statu viae —es decir, en camino, en crecimiento— para que ellos la conduzcan a buen término por medio de su sabia actividad».

Lejos de constituir una ofensa al Creador, los logros humanos son asumidos con otra mirada: «los cristianos, lejos de pensar que las conquistas logradas por el hombre se oponen al poder de Dios y que la criatura racional pretende rivalizar con el Creador, están, por el contrario, persuadidos de que las victorias del hombre son signo de la grandeza de Dios y consecuencia de su inefable designio».

Derribando mitos: fe, ciencia y progreso no son enemigos

Ese encargo divino de cultivar el mundo contrasta fuertemente con los prejuicios culturales que han marcado la época contemporánea. A lo largo del tiempo, algunas corrientes de pensamiento han intentado enfrentar la fe y la razón. Bajo esta idea equivocada, «el ser humano y Dios son presentados erróneamente como rivales: para afirmar sus conocimientos, su libertad y su progreso, el hombre debería emanciparse de Dios». El precio de este error es altísimo: al negar la relación con Dios, al final se pierde también la posibilidad de afirmar el valor trascendente de la persona humana.

Frente a esta falsa idea de enfrentamiento, el Concilio Vaticano II afirma con claridad que «la actividad humana individual y colectiva o el conjunto ingente de esfuerzos realizados por el hombre a lo largo de los siglos para lograr mejores condiciones de vida, considerado en sí mismo, responde a la voluntad de Dios».

La Iglesia nunca se ha mostrado contraria al desarrollo de los pueblos, ni a los avances de la ciencia o de la tecnología.

Al contrario, el progreso temporal, «en cuanto puede contribuir a ordenar mejor la sociedad humana, interesa en gran medida al reino de Dios», de modo que «todos los frutos excelentes de la naturaleza y de nuestro esfuerzo, después de haberlos propagado por la tierra en el Espíritu del Señor y de acuerdo con su mandato, volveremos a encontrarlos limpios de toda mancha, iluminados y trasfigurados».

Un progreso animado y orientado por la caridad

Para que este despliegue de la técnica y el conocimiento sea un verdadero avance —es decir, un progreso «de todo el hombre y de todos los hombres»—, el Papa subraya que «debe estar animado y orientado por la caridad». Solo de esta forma el ingenio humano se empleará «siempre para defender la dignidad del hombre y promover las condiciones de vida de todos, especialmente de los más desfavorecidos».

Esta orientación del progreso hacia la caridad no puede quedarse en una teoría abstracta; exige inevitablemente poner rostro a los más vulnerables y mirar de frente las heridas reales de nuestro mundo.

Precisamente en el marco de sus enseñanzas, el Santo Padre quiso dirigir la atención hacia los menores que se ven obligados a abandonar su tierra. Los niños y adolescentes migrantes son los más vulnerables: enfrentamientos a menudo con sufrimientos indescriptibles, violencia, explotación y rutas trágicas donde muchos pierden la vida.

Frente a esta cruda realidad, el llamamiento nos interpela a todos: no podemos permanecer indiferentes. Es tarea de todos aunar esfuerzos, inteligencia social y sensibilidad para buscar soluciones imaginativas y realistas que permitan que cada uno de estos jóvenes sea siempre tutelado, asistido y protegido en su dignidad.

En definitiva, las enseñanzas del Concilio nos lanzan una invitación vibrante a «compartir el pan del saber y del saber-hacer, para que todos los hombres y todos los pueblos puedan desarrollar sus potencialidades, de forma que podamos construir juntos, con la ayuda de Dios, un futuro mejor».