La publicación de Magnifica humanitas ofrece una ocasión especialmente oportuna para volver sobre una cuestión que, a mi juicio, sigue siendo decisiva para la vida de la Iglesia en países emergentes: el lugar propio del fiel laico en la misión eclesial. No se trata de una cuestión meramente organizativa, ni de una discusión sobre la distribución de tareas dentro de la comunidad cristiana. Se trata de algo más profundo: comprender dónde se realiza ordinariamente la vocación cristiana del laico y de qué modo esa vocación puede contribuir a la transformación de realidades sociales marcadas por precariedad, desigualdad, informalidad, fragilidad institucional y debilidad de vínculos comunitarios.

La tesis que deseo proponer es la siguiente: la participación del laico en la misión de la Iglesia debe desarrollarse a partir de su actividad profesional; allí encuentra su modo propio y peculiar de realizarse. Esta afirmación no reduce la vida cristiana al trabajo, ni desconoce la importancia de la oración y de los sacramentos: la fuente de la actividad cristiana proviene siempre de la relación personal con el Señor. Lo que se busca precisar es que el laico no participa en la misión de la Iglesia principalmente por sustitución de funciones eclesiásticas, ni solo por la participación en iniciativas apostólicas o en voluntariados, sino por la santificación de las realidades temporales en las que vive y trabaja.

Esta idea se encuentra en continuidad directa con Lumen gentium. El Concilio Vaticano II afirma que “a los laicos les corresponde, por propia vocación, buscar el Reino de Dios gestionando los asuntos temporales y ordenándolos según Dios”. Añade que viven en las condiciones ordinarias de la vida familiar y social, y que están llamados a contribuir a la santificación del mundo “desde dentro”, como fermento, desempeñando su propia profesión guiados por el espíritu evangélico (Lumen gentium, n. 31). Esta doctrina es de enorme alcance. No presenta el mundo como un espacio exterior a la misión cristiana, sino como el lugar donde el laico está llamado a hacer presente a Cristo mediante su trabajo, sus decisiones, sus relaciones, su responsabilidad cívica y su participación en la construcción de la sociedad.

Desde esta perspectiva, Magnifica humanitas permite dar un paso adicional. La encíclica señala que desea ayudar “sobre todo” a los fieles laicos y a las personas de buena voluntad a redescubrir la propia tarea de hacer presentes en lo cotidiano —en las relaciones familiares, en el trabajo y en la participación social— los principios de la doctrina social de la Iglesia, dejándose animar por el propósito de encarnar el amor de Dios en la trama concreta de la historia (Magnifica humanitas, n. 47). Esta afirmación impide comprender la cercanía con Dios como una vida espiritual paralela a la responsabilidad profesional. Si el amor de Dios debe encarnarse en la trama concreta de la historia, entonces la vida espiritual del laico no puede quedar confinada a espacios devocionales, litúrgicos o intraeclesiales. Debe expresarse también en el modo de trabajar, dirigir, contratar, enseñar, investigar, producir, servir, innovar, decidir y cuidar las consecuencias sociales de la propia actividad.

Como académico e investigador del mundo empresarial que vive en un país emergente, compruebo con frecuencia que esta comprensión aún no ha terminado de desplegar todas sus consecuencias. En algunos contextos eclesiales de países emergentes parece haberse dado una recepción parcial de Lumen gentium y de Christifideles laici. Esa recepción parcial puede llevar, sin pretenderlo, a identificar la participación del laico en la misión de la Iglesia casi exclusivamente con tareas internas de la comunidad eclesial: servicios litúrgicos, actividades pastorales, voluntariados, movimientos, grupos parroquiales o colaboración directa con estructuras eclesiásticas. Todas esas tareas son valiosas, y en muchos casos, necesarias. Sin embargo, si ocupan el centro de la comprensión de la vocación laical, pueden dejar en segundo plano el lugar donde ordinariamente se juega la misión propia del laico: la familia, el trabajo, la empresa, la cultura, la política, la educación, la economía, las relaciones sociales y la vida territorial.

El riesgo pastoral y espiritual es entonces producir dos vidas paralelas. Por un lado, una vida religiosa, formada por prácticas de piedad, pertenencia eclesial y participación comunitaria. Por otro, una vida secular, profesional y social, que se desarrolla con criterios propios, muchas veces desvinculados de la fe. Christifideles laici advierte precisamente contra esta fractura. Afirma que en la existencia de los fieles laicos “no puede haber dos vidas paralelas”: una vida espiritual y otra vida secular, formada por la familia, el trabajo, las relaciones sociales, el compromiso político y la cultura. El documento añade que todos los campos de la vida laical son el “lugar histórico” donde se revela y realiza la caridad de Jesucristo para gloria del Padre y servicio a los hermanos. En ese contexto menciona expresamente la competencia profesional, la solidaridad en el trabajo, la vida familiar, el servicio social y político, y la propuesta de la verdad en el ámbito de la cultura como ocasiones providenciales para el ejercicio de la fe, la esperanza y la caridad (Christifideles laici, n. 59).

Esta afirmación tiene una consecuencia exigente. La espiritualidad del laico no se verifica únicamente en su vida interior, sino también en la calidad moral, profesional y social de su actuación ordinaria. No basta con que el creyente sea una persona piadosa si su trabajo es negligente, desordenado, técnicamente mediocre, injusto o indiferente a sus consecuencias sobre los demás. La cercanía con Dios debe comprometer el modo en que se trabaja. Debe expresarse en responsabilidad, estudio, competencia, honestidad, esfuerzo, puntualidad, respeto a las personas, sentido de justicia y preocupación real por el bien común.

Aquí aparece con especial fuerza el mensaje de san Josemaría Escrivá sobre la santificación del trabajo. En Conversaciones, san Josemaría afirma que Dios llama a servirle “en y desde las tareas civiles, materiales, seculares de la vida humana”: en el laboratorio, el quirófano de un hospital, el cuartel, la cátedra universitaria, la fábrica, el taller, el campo, el hogar de familia y todo el inmenso panorama del trabajo. Añade que hay “un algo santo, divino, escondido en las situaciones más comunes, que toca a cada uno descubrir” (Conversaciones, n. 114). Esta enseñanza no debe leerse como una invitación genérica a encontrar consuelo espiritual en lo ordinario. Tiene una consecuencia más radical: si Dios espera en el trabajo, entonces el trabajo debe ser tratado con seriedad profesional, con amor real a las personas y con responsabilidad sobre sus efectos sociales.

Por eso, la santificación del trabajo exige que el trabajo esté bien hecho. No se trata de una exigencia secundaria. Christifideles laici afirma que los fieles laicos han de cumplir su trabajo “con competencia profesional, con honestidad humana, con espíritu cristiano”, como camino de la propia santificación. Además, recuerda que por el trabajo el hombre provee a su propia vida y a la de su familia, se une a sus hermanos, les presta un servicio, practica la verdadera caridad y coopera al perfeccionamiento de la creación divina (Christifideles laici, n. 43). La caridad no sustituye la competencia. La buena intención no dispensa del estudio. La sensibilidad social no reemplaza la calidad técnica. La santificación del trabajo requiere perfección humana: hacer las cosas bien, incluso “mejor que el mejor”, no por vanidad profesional, sino porque el servicio cristiano exige calidad real.

Esta idea es especialmente importante en países emergentes. En sociedades con altos niveles de precariedad, el trabajo profesional tiene una función social directa. No es solo medio de realización individual o de sustento familiar. Es también camino para crear capacidades, mejorar instituciones, ordenar procesos, elevar estándares, generar confianza, formar personas, abrir oportunidades y promover condiciones más humanas de vida. En estos contextos, un trabajo mal hecho no es un simple defecto técnico: puede agravar la precariedad, alimentar la desconfianza, debilitar instituciones y frustrar oportunidades de desarrollo.

Magnifica humanitas ofrece una base sólida para esta lectura. La encíclica recuerda que el trabajo es “clave esencial” para comprender la cuestión social, porque en él la persona desarrolla dimensiones centrales de su existencia (Magnifica humanitas, n. 148). Por eso, el trabajo no puede ser tratado como un simple instrumento económico: expresa y acrecienta la dignidad humana, y constituye un camino ordinario de madurez, desarrollo y realización personal (Magnifica humanitas, n. 149). Allí donde el trabajo se degrada, se debilitan la familia, la cultura, la confianza social y la posibilidad de una vida verdaderamente humana.

Precisamente por eso, la santificación del trabajo se vincula con la subsidiariedad. Si el trabajo es un ámbito donde la persona despliega su dignidad y contribuye al bien común, la persona no debe ser sustituida en aquello que puede realizar responsablemente. Magnifica humanitas recuerda que la subsidiariedad exige que lo que pueden hacer las personas, las familias, las comunidades locales y los cuerpos intermedios no sea absorbido por instancias superiores; estas deben reconocer, proteger y promover la libertad y la creatividad de los niveles inferiores (Magnifica humanitas, n. 68). Aplicado a la misión del laico, esto significa que la Iglesia debe promover una presencia laical adulta, competente y responsable en las realidades temporales. El laico no debe esperar directivas pastorales para actuar en el mundo; debe asumir su propia responsabilidad cristiana allí donde tiene conocimiento, experiencia, autoridad profesional y capacidad concreta de servicio.

Esto obliga también a repensar la formación laical. Si la vocación propia del laico se realiza en las realidades temporales, la formación cristiana no debería limitarse a contenidos devocionales o intraeclesiales. Debe ayudar a formar la conciencia, la inteligencia práctica y la responsabilidad social del creyente. Debe insistir en que el trabajo se realice con perfección humana. Debe preparar a los laicos para actuar cristianamente en la empresa, la universidad, la gestión pública, la investigación, la cultura, la educación, el mundo rural, la tecnología, las profesiones liberales y las organizaciones sociales.

La vida cristiana requiere oración y sacramentos, pero también estudio, doctrina social, ética profesional, competencia técnica, discernimiento, capacidad de diálogo, laboriosidad y compromiso con el bien común. Christifideles laici recuerda que los laicos deben ser formados para vivir la unidad propia de quienes son: al mismo tiempo, miembros de la Iglesia y ciudadanos de la sociedad humana. Y añade, que una formación integral debe incluir, además de la formación espiritual y doctrinal, la competencia profesional, el sentido cívico, la probidad, el espíritu de justicia, la sinceridad y la fortaleza de ánimo (Christifideles laici, nn. 59-60).

En un país emergente, esta formación es urgente. No basta con tener laicos disponibles para colaborar en actividades eclesiales. Se necesitan laicos que destaquen profesionalmente; laicos capaces de crear empleo digno, dirigir empresas con sentido humano, educar con rigor, investigar los problemas reales del país, participar en la vida pública con integridad, fortalecer instituciones, promover la cooperación territorial, elevar la calidad de los servicios y generar innovaciones que nazcan del conocimiento local. Allí se juega una parte esencial de la misión de la Iglesia. Allí se revela si la fe cristiana es capaz de iluminar efectivamente la vida social.

Por eso, la perfección del trabajo no debe entenderse como perfeccionismo. Es una forma concreta de caridad. Un médico sirve mejor si estudia y actualiza sus conocimientos. Un profesor sirve mejor si prepara sus clases y conoce a sus alumnos. Un funcionario sirve mejor si decide con justicia y no se deja capturar por intereses particulares. Un agricultor sirve mejor si mejora sus prácticas productivas y cuida la tierra. La calidad del trabajo es condición de la justicia y caridad cristiana.

En consecuencia, el lugar del laico en la misión eclesial en países emergentes debe ser recuperado desde su fuente propia: la santificación de la actividad profesional y de las realidades temporales. La participación eclesial del laico no puede quedar reducida a actividades internas de la Iglesia, por valiosas que sean. Esta perspectiva permite comprender con mayor profundidad el mensaje de Magnifica humanitas. La encíclica no invita simplemente a usar bien la tecnología o a proteger la dignidad humana frente a la inteligencia artificial. Invita a custodiar lo humano en medio de las transformaciones históricas. Para el laico, esa custodia se realiza de modo ordinario en el trabajo profesional. Allí se descubre si la fe ha alcanzado la inteligencia, la voluntad, las decisiones, los hábitos, la competencia, la responsabilidad y el servicio. Allí se revela si la vida cristiana es una unidad entre lo espiritual y lo secular.

Podemos concluir, por tanto, que en países emergentes y socialmente precarios, la santificación del trabajo no es un lujo espiritual ni una doctrina reservada a profesionales de élite. Es una necesidad eclesial y social. Si ese trabajo se orienta a transformar las condiciones concretas del territorio, a reconocer capacidades locales y a promover formas más humanas de desarrollo, entonces se hace visible aquello que san Josemaría invitaba a descubrir: “ese algo santo, divino, escondido en las situaciones comunes”, que no se encuentra al margen de la realidad, sino precisamente en la tarea de ordenarla según Dios.

Referencias

Concilio Vaticano II. Lumen gentium, especialmente n. 31.

Juan Pablo II. Christifideles laici, especialmente nn. 43, 59 y 60.

León XIV. Magnifica humanitas, especialmente nn. 47, 68, 148-149 y 181.

San Josemaría Escrivá. Conversaciones, n. 114.