San Giovanni Henry Newman (1801-1890), Dottore della Chiesa, fu un vero accademico. Incarnò lo spirito accademico di Oxford, fu Rettore dell’Università Cattolica d’Irlanda e dedicò molti dei suoi scritti all’ideale universitario. Sapeva di cosa scriveva. Non parlava come un funzionario che considera l’università un oggetto da controllare e supervisionare. Proprio come il suo motto episcopale era “il cuore parla al cuore”, così anche Newman scriveva, attingendo alla sua esperienza e alla sua erudizione, da un accademico all’altro.

In  *L’ascesa e il progresso delle università  * (Encuentro, 2024, edizione Kindle), si può apprezzare, tra le altre cose, lo spirito universitario che affonda le sue radici agli albori della cultura ellenica. “L’educazione che Atene offriva”, sottolinea Newman, “era ciò che lo studente osservava, ascoltava e comprendeva attraverso la magia dell’empatia, non ciò che leggeva” (p. 68). L’insegnante viene ascoltato, si instaura un dialogo con lui; poi, si legge il suo lavoro. Questi sono i momenti culminanti dell’insegnamento universitario, in cui l’esposizione delle idee e il desiderio di conoscenza convergono. Spazi in cui si intravede uno scorcio di realtà, come quando si dice: “Ora capisco”.

I miei anni di vita universitaria mi hanno portato a sottolineare l’importanza dell’apprendimento in presenza nella formazione di uno  studente . “I principi generali di qualsiasi disciplina si possono apprendere dai libri a casa; ma il dettaglio, il colore, il tono, lo spirito, la vita che fa vivere quella disciplina dentro di noi… tutto ciò deve essere ricevuto da coloro in cui già vive (p. 39)”. L’insegnamento trasmette vita; si insegna con passione, come ci ha ricordato un altro grande maestro, George Steiner. Quando tutti in una classe sono sulla stessa lunghezza d’onda, si crea un’affinità tra le menti. Tutto contribuisce ed è importante: il tono della voce, i gesti, gli sguardi, l’enfasi. A questo proposito, ricordo la disinvoltura con cui il professor Carlos Llano, docente all’Università Panamericana del Messico, gestiva un pubblico numeroso, una classe di medie dimensioni o una conversazione personale davanti a un caffè. C’era una connessione, dello stesso tipo che si descrive spesso nelle lezioni del grande Romano Guardini.

Carlos Cardona, altro grande accademico, metafisico dall’anima di poeta, diceva che impariamo da chi amiamo. In effetti, l’insegnamento scorre più agevolmente quando c’è armonia tra il docente e gli studenti: vicinanza e calore, talento e semplicità, fiducia e rispetto. Quanto sono importanti il ​​rapporto, l’affinità; le relazioni personali in aula, durante le pause, nei corridoi, in mensa, nei cortili, nella ricca vita universitaria dove si rivela l’unicità di ogni singola persona.

Cosa succede quando questo spirito raffinato, così caratteristico dell’università, si dissolve? Ciò che rimane è piuttosto impoverito. L’“istituzione” continua a funzionare, ma solo attraverso i processi. I professori diventano rigidi, dediti a trasmettere conoscenze preconfezionate, monotone e prive di creatività. I ​​processi hanno congelato lo spirito, trasformandolo in una statua di ghiaccio, intrappolata in documenti e ideologie senza vita. In assenza di spirito, rimane solo la materialità di strutture, edifici e sistemi accademici. Necessari, certo, ma al prezzo di trasformare professori e studenti negli “uomini grigi” del romanzo  Momo di Michael Ende  : magnifici risparmiatori di tempo senza anima.

Secondo Newman, gli studi universitari devono contribuire alla formazione del carattere, sia a livello intellettuale che morale. Pertanto, l’università raggiunge il suo pieno potenziale quando fornisce ai suoi membri gli strumenti adeguati per rispondere al bisogno umano di conoscenza, accompagnando tutti i membri della comunità universitaria nell’incessante ricerca della verità. Queste ragioni intramontabili non devono essere oscurate dall’urgenza di formare professionisti. L’obiettivo primario di formare persone migliori rimane valido, e la coltivazione delle discipline umanistiche favorisce la fioritura dell’umanità a tal fine. Il mero utilitarismo – anche quando risolve i problemi – non è sufficiente per la sostenibilità della società. La luce guida della saggezza umanistica conferisce profondità e distinzione alla competenza professionale, facilitando le pratiche basate sui valori che caratterizzano le persone di valore.