L’intelligenza artificiale scrive, traduce, programma, diagnostica, calcola e sta iniziando a prendere decisioni che fino a poco tempo fa sembravano prerogativa esclusiva degli esseri umani. Non c’è da stupirsi che in tutto il mondo ci si chieda: fino a che punto si spingerà?

Venerdì scorso, Leone XIV, a Parigi, ha suggerito che forse dovremmo spostare l’attenzione sulle nostre domande. Durante la sua visita all’UNESCO , il Papa ha affermato: «La comunicazione è diventata molto più rapida, ma non necessariamente più veritiera; l’informazione è abbondante, ma non è sinonimo di saggezza. (…) L’intelligenza artificiale amplifica questo problema: sebbene questi sistemi possano correlare i dati, non possono rispondere a domande sul significato della vita umana, che è radicato nell’esperienza vissuta. Tuttavia, gli esseri umani non possono vivere senza significato. Il significato è l’ossigeno della mente. Per questo motivo, le sfide della comunicazione, che sono sempre anche sfide dell’educazione, fanno della ricerca della verità una questione di giustizia sociale ed equità storica».

In effetti, la nostra epoca sembra straordinariamente ossessionata dall’aumentare l'”intelligenza” delle macchine e sorprendentemente disinteressata a chiedersi a cosa ci servirà questa “intelligenza”. Abbiamo accesso a più informazioni di qualsiasi generazione precedente, ma questo ci rende più saggi? Possiamo comunicare istantaneamente con qualsiasi luogo del pianeta, ma ci comprendiamo meglio a vicenda? Gli algoritmi conoscono le nostre abitudini, anticipano i nostri gusti e selezionano gran parte di ciò che vediamo. Questo significa che siamo più liberi?

Riflettiamoci attentamente: un’intelligenza artificiale può elaborare migliaia di libri sull’amore senza aver mai amato. Può analizzare la sofferenza senza averla mai provata. Può descrivere la morte senza sapere che morirà. Da questa prospettiva, il vero pericolo potrebbe non risiedere nel fatto che le macchine diventino troppo simili agli esseri umani, ma nel nostro desiderio, conscio o inconscio, di essere come loro: ossessionati dalla velocità, dalla produttività, dall’utilità e dalle prestazioni; capaci di elaborare enormi quantità di informazioni, ma sempre meno disposti a chiederci cosa meriti di essere amato, cosa costituisca una buona vita o perché alcune cose non dovrebbero essere fatte anche se tecnologicamente fattibili.

Qui, la riflessione di Leone XIV assume una dimensione politica inaspettata. Se distinguere la verità dalla menzogna è essenziale per la sopravvivenza delle società, allora l’accesso alla verità non è un semplice hobby per pochi “intellettuali”. Una società incapace di formare cittadini che amino la verità e che, sulla base di questo amore, diventino capaci di partecipazione civica e di critica costruttiva, finisce per produrre consumatori di informazione facilmente manipolabili.

Ecco perché il grande dibattito sull’intelligenza artificiale non può essere lasciato esclusivamente nelle mani di ingegneri, imprenditori o governi innamorati di qualche forma di tecno-autoritarismo. Un popolo può possedere tecnologie straordinariamente potenti eppure smarrire la propria strada. E senza quella strada, una società perde l’ossigeno stesso di cui ha bisogno per vivere e sopravvivere.