Al  26° Congresso Mariologico Mariano Internazionale, tenutosi presso la Pontificia Università Antonianum di Roma, il filosofo e teologo messicano  Rodrigo Guerra López  ha presentato  “Santa Maria di Guadalupe e l’evangelizzazione dell’America nel contesto contemporaneo“. Nel suo intervento ha sottolineato la rilevanza universale dell’evento del Tepeyac e la necessità di recuperare lo stile mariano nella missione evangelizzatrice della Chiesa.

Guerra iniziò con una critica alle posizioni razionaliste che riducevano l’evento di Guadalupe a un prodotto culturale del XVI secolo. In risposta, propose di interpretarlo come un  “evento”  che rimodellò la realtà e aprì un nuovo orizzonte sia per i popoli indigeni che per quelli spagnoli, generando la sintesi meticcia che diede origine a un nuovo popolo nelle Americhe.

L’accademico ha evidenziato cinque dimensioni del messaggio di Guadalupe che rimangono rilevanti ancora oggi:

• Una mariologia cristocentrica, in cui Maria conduce sempre a Cristo.

• Evangelizzazione inculturata, che assume e trasforma le culture senza distruggerle.

• L’opzione preferenziale per i più piccoli, simboleggiata nella scelta di San Juan Diego.

• La dignità della donna nella missione ecclesiale, mostrando il “principio mariano” come forza trasformativa.

• Sinodalità e comunione, espresse nel dialogo tra l’umile laico e il vescovo Zumárraga.

In linea con gli insegnamenti di Papa Francesco, Guerra ha ricordato che esiste uno  “stile mariano di evangelizzazione “, caratterizzato da tenerezza, vicinanza e capacità di costruire comunità. Questo stile, ha affermato, è fondamentale per affrontare le sfide di un’America lacerata da polarizzazione, violenza e disuguaglianza.

L’oratrice ha concluso affermando che  Guadalupe non è un’eredità esclusivamente messicana o latinoamericana, ma piuttosto un messaggio universale  destinato a tutti i popoli. In lei, la Chiesa trova un metodo per evangelizzare senza distruggere, per sanare le ferite e per rinnovare la speranza della fraternità.

«Il miracolo di conversione e riconciliazione iniziato nel 1531 può ripetersi oggi in tutto il continente e oltre», ha affermato Guerra. «Con Maria, la polarizzazione e la violenza non hanno l’ultima parola: il piano di Dio è che viviamo come fratelli e sorelle».

Testo completo della conferenza:

Santa Maria di Guadalupe e l’evangelizzazione dell’America nel contesto contemporaneo

Rodrigo Guerra López *

XXVI Congresso Internazionale Mariologico Mariano

Pontificia Università Antonianum

Roma, Italia

4 settembre 2025

Introduzione

La letteratura sull’evento guadalupano è immensa. Sia la ricerca storica che la riflessione teologica sono state abbondanti e si sono accresciute sulla scia del processo di canonizzazione di San Juan Diego. Ricordiamo tutti con gratitudine le opere di Padre José Luis Guerrero, Eduardo Chávez, Fidel González, Miguel León Portilla e molti altri, che senza dubbio hanno contribuito e continuano a contribuire non solo a chiarire la controversa questione della storicità di San Juan Diego, ma anche a riconoscere che quanto accaduto nel dicembre del 1531 sul colle Tepeyac fu un vero e proprio “evento”. [1]

Il nostro contributo, in questo contesto, non può che essere modesto. Di seguito, presentiamo una breve riflessione su alcuni degli elementi che riteniamo opportuno recuperare dal messaggio guadalupano per il rinnovamento dell’attività evangelizzatrice della Chiesa nel continente americano. Abbandoniamo ogni pretesa di esaustività e ci limitiamo a una breve panoramica di alcuni temi essenziali. Non possiamo qui addentrarci nel noto racconto delle apparizioni della Vergine al Tepeyac – così come appare nel  Nican Mopohua –  né nelle premesse storiche e culturali che circondano quanto accadde al Tepeyac nel dicembre del 1531. Rimandiamo alle opere degli autori sopra menzionati, e in particolare al libro di Pedro Alarcón Méndez,  El amor de Jesús vivo en la Virgen de Guadalupe . [2]

1. Maria di Guadalupe: un evento che trascende il razionalismo storico-critico

I vari razionalismi che hanno caratterizzato le scienze sociali, e in particolare la storia come scienza, negli ultimi duecento anni, hanno rapidamente generato in alcuni ambienti la convinzione che tutto sia  contestuale , tutto sia  fattuale , tutto sia “storicamente situato”. I cosiddetti “storicismi” non sono stati gli unici ad abbracciare “lo storico” come orizzonte fondamentale dell’esistenza. Possiamo constatare che ciò è avvenuto in varie scuole e tendenze, anche quando non erano direttamente classificate come “storiciste”. Senza entrare in queste appassionate discussioni, basti ricordare che varie modalità del razionalismo storico-critico hanno costantemente sollevato obiezioni non solo alla storicità di San Juan Diego, ma anche al fatto stesso delle apparizioni di Santa Maria di Guadalupe al Tepeyac e al significato del loro messaggio.

Da una prospettiva razionalista, Guadalupe è un mero “fatto”, una fattualità, un  prodotto simbolico e culturale , perfettamente  derivabile  dal suo contesto e dal processo storico in cui è inserita. Da questa prospettiva, non sarà difficile sentire, ad esempio, che l’intera religiosità popolare e mistica di Guadalupe è molto interessante come tradizione, come folklore, o persino come identità vincolante, ma che la natura dell’immagine e il dialogo intrattenuto dalla Vergine Maria con San Juan Diego sono una costruzione artificiale, forse realizzata con buone intenzioni, forse con uno zelo “colonizzatore-ideologico”, e che in ultima analisi riflette la mentalità della corona spagnola nel tentativo di avvicinare gli abitanti del Nuovo Mondo alla fede cattolica attraverso il potere.

Ricordo subito le argomentazioni che in passato sono state avanzate a questo proposito da alcuni noti antiapparizionisti come monsignor Guillermo Shulenburg, padre Carlos Warnholtz, padre Stafford Poole o in anni più recenti qualche studio di Adriana Narvaez o il libro di Gisela von Wobeser. [3]

Il razionalismo, tuttavia, nelle sue varie forme e modalità, prima o poi deve confrontarsi con la realtà. E la realtà ha provocato, in vari autori e scuole di pensiero contemporanei, persino in teologia, una frattura attraverso la quale è possibile riarticolare una riflessione critica sul razionalismo stesso. Questa frattura ha vari nomi ed elementi; tuttavia, ai fini di questa esposizione, possiamo identificarla con l’emergere filosofico e teologico del termine “evento”.

In effetti, il termine tedesco “ Ereignis ”, il francese “ événement ”, o l’inglese “ event ”, hanno fatto irruzione con grande forza sulla scena attraverso le riflessioni di Martin Heidegger, Alain Badiou, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Jean-Luc Marion o Claude Romano. [4]  In campo teologico, questa stessa categoria è stata utilizzata in modo rilevante da autori come: Ignace de la Potterie SJ, Hans Urs von Balthasar, Joseph Ratzinger, Luigi Giussani o Christoph Teobald. [5]

Cosa significa “evento”? Non è semplicemente qualcosa che  accade , ma qualcosa che interrompe ciò che è tendenzialmente atteso. A differenza di un mero “fatto”, un evento non può essere pienamente spiegato dalle sue precondizioni. Ha una dimensione di novità radicale e quindi, in un certo senso, segna una rottura nella formazione del “mondo” ( Welt ). L’evento riconfigura la realtà, il linguaggio, l’affetto o il pensiero. In altre parole, c’è un “mondo” prima dell’evento e un altro dopo. L’evento non è dedotto, non è pianificato. Ha un  carattere incontrollabile ,  gratuito ,  aperto . E per molti autori – come Badiou o Derrida – l’evento sfida, convoca o esige una  posizione sulla mia libertà,  cioè una  risposta etica .

Ratzinger, Giussani e De la Potterie, in quanto teologi, avvicineranno la parola «evento» innanzitutto all’irruzione della presenza irriducibile di Dio nella Storia, cioè al cuore della nozione di «grazia» e dell’Incarnazione. In questo modo, l’  evento cristiano  rinvierà a una  presenza gratuita ,  derivata e irriducibile , che introduce una novità che cambia per sempre la vita. [6]

Da questa prospettiva, l’apparizione di Maria di Guadalupe, l’impronta della sua immagine e il dialogo con San Juan Diego sono “eventi”. In Maria di Guadalupe troviamo una presenza che non può essere pienamente spiegata, ad esempio, dall’arte pittorica del XVI secolo, dalla teologia spagnola dell’epoca o dal ministero pastorale dei coraggiosi frati giunti nelle Americhe. La sua presenza e il suo messaggio sono un fenomeno che trascende, che supera, ciò che potremmo aspettarci dai prodotti culturali dell’epoca.

Inoltre, la Vergine di Guadalupe non solo ha introdotto la “buona novella”, la novità radicale e la riconfigurazione della coscienza degli indigeni. Maria al Tepeyac ha anche introdotto i conquistadores spagnoli a una nuova logica, distinta da quella incoraggiata dalla corona con le sue decisioni e la sua mentalità. Basti pensare a come, nell’evento del Tepeyac, la dignità inalienabile degli indigeni, la loro cultura e la loro religiosità vengano riconosciute, senza condanna, senza distruzione. Qualcosa di impensabile nella Spagna del XVI secolo! E ciò che è ancora più impressionante: attraverso Guadalupe, gli indigeni vengono proclamati come “altri uguali” agli spagnoli. “Altri uguali” nella loro dignità e nel loro bisogno di trovare risposte alle aspirazioni più profonde del cuore nel Vangelo.

Maria riesce infatti a purificare ed elevare la religiosità indigena e spagnola, integrandola in una realtà più ampia che viene offerta come dono. La verità del Tepeyac non travolge, non domina e non distrugge. Piuttosto, stabilisce una comunità di fede e di interpretazione della vita e della realtà che consente la graduale fusione e inculturazione del Vangelo in un nuovo contesto culturale. La coscienza indigena, devastata e distrutta dopo il crollo militare, psicologico e culturale del 1521, viene gradualmente restaurata. E questa restaurazione non lascia indenni gli spagnoli. Anche loro iniziano lentamente a mettersi in discussione e a partecipare alla formazione di una nuova sintesi. Ciò che emerge non è una mera “estensione” della Spagna nel “Nuovo Mondo”. Né è una continuazione del processo sostenuto dalle varie culture preispaniche. Ciò che inizia nel 1531 è l’emergere di un nuovo popolo.

La sintesi meticcia e barocca, facilitata dall’evento del Tepeyac, genera una riconfigurazione del “mondo”. Questa “riconfigurazione”:

«Non avviene attraverso l’occultamento come marginalizzazione del mondo indigeno, né avviene attraverso la sostituzione come sovrapposizione di nuovi elementi che occupano il vuoto delle concezioni precedenti, né avviene attraverso l’assimilazione indigena al modo di essere e di pensare europeo». [7]

Il processo è quello dell’inculturazione  del Vangelo , cioè l’abbraccio senza restrizioni dell’intera condizione umana, eccetto il peccato. Questo abbraccio non è estrinseco, ma si costruisce attraverso la sottile sinergia tra grazia e natura, nel momento della conversione. Un momento che dura tutta la vita. Pertanto, l’inculturazione del Vangelo  non è un mero sincretismo , ma la  purificazione costante  del nostro modo di essere, basato sulla vita che Dio stesso condivide costantemente con noi attraverso suo Figlio. La conversione, intesa in questo modo, genera l’esperienza di una nuova libertà che si esprime e si proietta nel particolare ” ethos ” che oggi chiamiamo America Latina.

2. Brevi note sul nuovo scenario americano ed ecclesiale

È evidente che la riconfigurazione del mondo operata dal Tepeyac è stata lenta e non ha ancora raggiunto il suo pieno potenziale. Usando la lingua indigena, ci troviamo in ” Nepantla “, cioè a metà strada tra la deturpazione e la riconfigurazione. [8]

L’attuale panorama latinoamericano e continentale non si presta ad altre diagnosi. Da un lato, in tutte le nazioni americane si contano momenti emblematici della lotta per la libertà, la giustizia e la sovranità. La storia del continente americano viene spesso narrata proprio attraverso queste gesta. Con grande orgoglio, argentini e nordamericani, colombiani e messicani, nel raccontare la loro storia, descrivono il lento e doloroso processo di sviluppo, giustizia e ricerca della libertà raggiunto fino a oggi. Tuttavia, tutto questo cammino è segnato anche da errori, miseria, battute d’arresto, fratture e violenza.

Senza entrare nei dettagli di un’analisi politica, non è difficile vedere che nelle Americhe ci troviamo in un momento particolarmente critico. La cultura postmoderna, intrisa di sospetto, irrazionalismo e sfiducia nelle grandi narrazioni universalizzanti, permea e alimenta la crisi della democrazia liberale e l’ascesa della polarizzazione ideologica e partitica. Le nuove tecnologie in tutti gli ambiti portano simultaneamente all’emergere di nuovi processi di emarginazione, povertà ed esclusione per vaste fasce della popolazione. La cura della nostra casa comune è un discorso etico, e persino cristiano, che non riesce a generare un consenso sufficiente per sviluppare una strategia globale che la renda praticabile per le generazioni future. Le nuove dinamiche migratorie mettono a dura prova tutti i paesi e generano tendenze sovraniste e autoritarie, che ostacolano una nuova cooperazione e integrazione regionale più umana e solidale. Infine, la criminalità organizzata è riuscita a costruire rotte di transito globali che rendono le sue attività e la sua violenza un fenomeno ampiamente diffuso. Le società sono dilaniate e molte di esse sono esauste dopo un lungo processo di promesse non mantenute, disillusione verso le ideologie e insicurezza nelle strade.

Date queste premesse, parlare di frattura sociale è relativamente facile. La violenza, anche estrema, è una risorsa facilmente reperibile, ovvero alla portata di molti individui, famiglie e comunità. Le soluzioni basate sul dialogo, sulla ricerca del consenso e sulla ricostruzione del tessuto sociale suonano ingenue, utopiche o puramente formali. È sempre più comune sentire dire che “non c’è soluzione”, “che non c’è via d’uscita”, “che il peggio deve ancora venire”. Inoltre, sembra regnare una certa rassegnazione quando si scopre che il potere è detenuto da un certo leader autoritario.

Inoltre, all’interno della Chiesa stessa, la cooperazione, la fraternità e l’esperienza di una sinodalità più intensa sono ancora lontane dall’essere ideali. Diversi settori ecclesiali si polarizzano, si puntano il dito a vicenda e mettono persino in discussione l’autorità del Successore di Pietro e del suo Magistero, soprattutto quando sono in disaccordo con le idee della propria fazione.

La Chiesa, ad esempio attraverso il Consiglio Episcopale Latinoamericano (CELAM), è in grado di cogliere questi e altri importanti “segni dei tempi” del nostro tempo. La sfida pastorale in questo contesto è enorme. Come può la Chiesa rispondere a scenari di molteplici fratture sociali quando il coordinamento pastorale a livello continentale è ancora un sogno? Come dovrebbe agire la Chiesa in questo contesto, quando il contesto stesso non le è estraneo? La necessaria riforma sinodale e missionaria della Chiesa è pienamente consapevole delle caratteristiche della nuova cultura emergente ed è pronta ad affrontarle e comprenderle?

3. La proposta di Papa Francesco: «Uno stile mariano nell’attività evangelizzatrice della Chiesa»

A queste e ad altre domande non è facile rispondere in modo rapido e conciso. Tuttavia, trovano un spunto di riflessione generale nell’Esortazione Apostolica  Evangelii Gaudium.  Papa Francesco, con grande potenza profetica, è riuscito a rinnovare la forza del Vangelo non attraverso un progetto o un programma pastorale, ma aiutandoci a riscoprire la centralità della Persona di Gesù e un insieme di atteggiamenti fondamentali che ci aiutano a vivere secondo il suo stile. In questo documento completo, così pieno di amore per la Chiesa e di concreta saggezza pastorale e missionaria, Francesco ha osservato:

“C’è uno stile mariano nell’attività evangelizzatrice della Chiesa. Perché ogni volta che guardiamo a Maria, crediamo di nuovo nella natura rivoluzionaria della tenerezza e dell’affetto. In lei, vediamo che l’umiltà e la tenerezza non sono virtù dei deboli, ma dei forti, che non hanno bisogno di maltrattare gli altri per sentirsi importanti. Guardandola, scopriamo che la stessa donna che lodava Dio perché «ha rovesciato i potenti dai troni» e «ha rimandato i ricchi a mani vuote» ( Lc  1,52.53) è colei che porta il calore di casa alla nostra ricerca di giustizia. È anche colei che «considera attentamente ogni cosa, meditandola nel suo cuore» ( Lc  2,19). Maria sa riconoscere le tracce dello Spirito di Dio nei grandi eventi e anche in quelli apparentemente impercettibili. Contempla il mistero di Dio nel mondo, nella storia e nella vita quotidiana di ogni persona. È la donna orante e laboriosa di Nazareth, ed è anche la nostra Signora. di prontezza, Ella esce dal suo villaggio per aiutare gli altri «senza indugio» ( Lc  1,39). Questa dinamica di giustizia e di tenerezza, di contemplazione e di cammino verso gli altri, è ciò che la rende un modello ecclesiale per l’evangelizzazione». [9]

Esiste infatti uno «stile mariano dell’attività evangelizzatrice della Chiesa» che, se compreso consapevolmente, ci aiuta a evitare la facile tentazione di credere che con le nostre idee o i nostri capricci riformeremo la Chiesa per stare al passo con i tempi e rispondere fedelmente al Vangelo.

Questo “stile mariano” non è mera retorica pastorale, né ammirazione etica delle virtù della Vergine, e ancor meno un mero “pio sentimento”. A nostro avviso, lo “stile mariano” di cui parla Papa Francesco consiste nel prendere sul serio il capitolo VIII della Costituzione dogmatica  Lumen gentium.

Possiamo dire la stessa cosa da un’altra prospettiva: non è un segreto che dopo il Concilio Vaticano II il numero dei pellegrinaggi ai santuari mariani in tutto il mondo sia aumentato, un fatto molto positivo, che testimonia l’azione misteriosa ma reale dello Spirito nel cuore del Santo Popolo di Dio. Tuttavia, allo stesso tempo, la riflessione mariologica non ha goduto dello stesso slancio. Il ruolo di Maria nella cristologia, nell’antropologia teologica, nella teologia sacramentale, nella teologia della vita interiore, nella missiologia, nella Dottrina sociale della Chiesa e in tanti altri ambiti, mi sembra a volte sminuito.

Possiamo dire un’altra cosa: in tempi di profonda riforma ecclesiale, come quelli che stiamo vivendo, colpisce che, ad esempio, nel documento finale del Sinodo sulla sinodalità, intitolato “Per una Chiesa sinodale: comunione, partecipazione e missione”, la parola “Maria” sia usata undici volte, cinque delle quali si riferiscono a “Maria Maddalena”. Le sei menzioni della Vergine Maria sono allusioni piuttosto brevi. L’unico paragrafo che tratta tematicamente di Maria è il numero 29, ed è lungo otto righe:

«Nella Vergine Maria, Madre di Cristo, della Chiesa e dell’umanità, risplendono in piena luce i tratti di una Chiesa sinodale, missionaria e misericordiosa. Ella è, infatti, la figura della Chiesa che ascolta, prega, medita, dialoga, accompagna, discerne, decide e agisce. Da lei impariamo l’arte dell’ascolto, l’attenzione alla volontà di Dio, l’obbedienza alla sua parola, la capacità di comprendere i bisogni dei poveri, il coraggio di mettersi in cammino, l’amore che soccorre, il canto di lode e l’esultanza nello Spirito. Per questo, come affermava San Paolo VI, «l’azione della Chiesa nel mondo è come un prolungamento della sollecitudine di Maria» (MC 28)». [10]

Il testo è indubbiamente importante. Riconosce Maria come figura della Chiesa e come percorso pedagogico. Tuttavia, la sua brevità è sorprendente. Ad esempio, nella Costituzione dogmatica  sulla Chiesa del Concilio Vaticano II  , un intero capitolo è esplicitamente e tematicamente dedicato a Maria, e lei è presentata come “tipo”, cioè come modello della Chiesa. Maria è la Chiesa come  dovrebbe  essere.

Inoltre, Papa Francesco ha svolto una riflessione mariologica molto ampia lungo tutto il suo Magistero. Questa riflessione, piena di tenerezza e devozione alla Vergine, è fortemente segnata da una preoccupazione ecclesiologica, pastorale e missionaria, come ha sottolineato Alexandre Awi Mello in un ampio e approfondito studio. [11]  Questo libro basterebbe a documentare che Papa Francesco non solo ha cercato di correggere un certo deficit mariologico a livello riflessivo, ma che ha visto in modo molto esplicito in Maria l’esempio supremo dell’azione evangelizzatrice e uno dei fattori fondamentali di profondo rinnovamento ecclesiale.

Finché si tende a usare la Vergine Maria solo come una pia risorsa per concludere qualche testo o qualche esortazione pastorale, finché tutta la sua ricchezza è contenuta nell’orizzonte meramente devozionale, finché non si riconosce pienamente il suo contributo all’economia della salvezza e alla costituzione del mistero della Chiesa, la Chiesa stessa è esposta ad accettare altre cose come modelli paradigmatici, magari qualche idea geniale o qualche progetto innovativo, ma non il progetto che Dio stesso aveva fin dall’inizio, quando ha introdotto Maria come stretta e singolare collaboratrice nel mistero della redenzione.

4. Cosa può dirci la Vergine di Guadalupe sulle sfide che oggi affliggono il continente americano?

Il messaggio di Guadalupe non è forse una buona notizia solo per i messicani o i latinoamericani? Non è forse un po’ invadente estendere il tema di Guadalupe all’intero continente americano? Perché la Chiesa l’ha promosso con tanta forza nel suo Magistero? Perché la sua festa viene celebrata ogni anno nella Basilica di San Pietro con un’Eucaristia presieduta dal Papa, se il suo valore e la sua importanza sono piuttosto locali? L’evento di Guadalupe può essere significativo di fronte al nuovo contesto continentale e globale?

Queste e altre domande simili sono importanti. Nella misura in cui le poniamo in modo radicale, saremo in grado di comprendere meglio la  dimensione universale  dell’evento del Tepeyac. Pur non potendo affrontare queste domande in modo analitico in questo momento, osiamo affermare che il messaggio di Guadalupe può aiutarci in modo speciale a vivere un sano ” sentire cum Ecclesiae ” di fronte alle sfide che la società e la Chiesa del continente americano si trovano ad affrontare, nel nuovo contesto globale. In altre parole, il messaggio di Guadalupe, pur essendo radicato in una storia e in un popolo, il suo significato profondo è rivolto a tutti, a tutti, senza eccezioni.

Da un lato, il  Nican Mopohua  sembra già accennarlo quando leggiamo:

«Sappi, sii certo, figlio mio, il più piccolo, che io sono la perfetta sempre Vergine Santa Maria, Madre del Dio verissimo per mezzo del quale si vive (…) Desidero che la mia sacra casetta sia costruita qui. (…) perché sono veramente la tua madre compassionevole; tua e di  tutti gli uomini che sono uno su questa terra . E  delle altre razze di uomini,  i miei amanti, quelli che mi invocano, quelli che mi cercano, quelli che confidano in me». [12]

La Vergine di Guadalupe parla, dunque, di tutti gli uomini, di tutte le nazioni. Tuttavia, nel Magistero pontificio troviamo anche alcuni preziosi “indizi” in questa direzione:

• San Giovanni Paolo II afferma in  Ecclesia in America:

«L’apparizione di Maria all’indio Juan Diego sulla collina del Tepeyac nel 1531 ebbe un impatto decisivo sull’evangelizzazione. Tale influsso superò  i confini della nazione messicana, raggiungendo l’intero continente . (…) Col tempo, la consapevolezza del ruolo svolto dalla Vergine nell’evangelizzazione del continente è diventata sempre più acuta tra i Pastori e i fedeli. Nella preghiera composta per l’Assemblea Speciale del Sinodo dei Vescovi per le Americhe, Maria Santissima di Guadalupe è invocata come “Patrona  di tutta l’America  e Stella della prima e della nuova evangelizzazione”. A questo proposito, accolgo con gioia la proposta dei Padri sinodali di celebrare in tutto il continente la festa di Nostra Signora di Guadalupe, Madre ed Evangelizzatrice delle Americhe». [13]

• L’11 maggio 2005, Papa Benedetto XVI benedice una statua della Madonna di Guadalupe nei Giardini Vaticani. Durante la preghiera, dice:

“Santa Maria, che con il titolo
di Nostra Signora di Guadalupe
sei invocata come Madre
dagli uomini e dalle donne
del popolo messicano e dell’America Latina ,
incoraggiati dall’amore che ci ispiri,
affidiamo ancora una volta
la nostra vita nelle tue mani materne.

Tu, che sei presente
in questi giardini vaticani,
regni nei cuori di tutte le mamme del mondo e nei nostri cuori . Con grande speranza, ci rivolgiamo a te e confidiamo in te. 
 

• Papa Francesco, nell’“introduzione” al libro di Rocco Buttiglione, “ Percorsi per una teologia del popolo e della cultura ”, osserva:

«L’evento di Guadalupe inaugura un processo che si estenderà poi attraverso diverse invocazioni mariane, dal Rio Grande alla Patagonia. L’America Latina sarà evangelizzata da uomini e donne di fede che, sotto la protezione della Vergine, rischiano e provano, avanzano e imparano. (…) Nel contesto attuale, con forme e modalità forse mai viste prima, questa dinamica è destinata a essere vissuta  non solo in America Latina, ma in tutto il mondo ». [14]

• Il 25 marzo 2022, Papa Francesco ha consacrato la Russia e l’Ucraina al Cuore Immacolato di Maria. Nella preghiera di consacrazione, il Santo Padre afferma:

Nella miseria del peccato, nella nostra stanchezza e debolezza, nel mistero dell’iniquità del male e della guerra, tu, Madre Santa, ci ricordi che Dio non ci abbandona, ma continua a guardarci con amore, desideroso di perdonarci e di rialzarci. È Lui che ti ha donata a noi e ha posto nel tuo Cuore Immacolato un rifugio per la Chiesa e per l’umanità. Per la sua divina bontà, tu sei con noi e, anche nelle vicissitudini più avverse della storia, ci guidi con tenerezza. Per questo, ricorriamo a te, bussiamo alla porta del tuo Cuore, noi, tuoi figli amati, che tu non ti stanchi mai di visitare e di invitare alla conversione. In quest’ora oscura, vieni in nostro aiuto e conforto. Ripeti  a ciascuno di noi : “Non sono forse qui io, che sono tua Madre?”

• Papa Francesco, nella Messa per la festa della Madonna di Guadalupe del 12 dicembre 2022, accoglie la “Novena intercontinentale di Guadalupe”. L’espressione “intercontinentale” ci invita ad andare oltre i confini americani per scoprire la dimensione universale dell’evento del Tepeyac, già citata:

«Oggi, 12 dicembre, inizia nel continente americano la Novena Guadalupana Intercontinentale, un cammino che prepara alla celebrazione del V Centenario dell’Evento Guadalupano nel 2031. Esorto  tutti i membri della Chiesa che sono in pellegrinaggio in America , pastori e fedeli, a partecipare a questo cammino celebrativo». [15]

Questi “indizi” ci spingono a riflettere. Pertanto, osservando l’immagine, ascoltando il messaggio e imparando dal percorso pedagogico che Santa Maria di Guadalupe usa per formare e trasformare San Juan Diego, possiamo notare almeno cinque aspetti importanti che vanno ben oltre le semplici circostanze “regionali o subregionali”.

Nell’evento di Guadalupe possiamo riconoscere:

• Una mariologia cristocentrica: in primo luogo, il messaggio della Vergine di Guadalupe a San Juan Diego annuncia chiaramente il Figlio di Dio come unico redentore dell’umanità. Ella non si propone tacitamente o esplicitamente come centro, ma piuttosto come via verso suo Figlio. Si presenta chiaramente come la “Madre del vero Dio per mezzo del quale viviamo”. L’evento del Tepeyac evoca, quindi, l’affermazione del Concilio di Efeso secondo cui, attraverso l’obbedienza di Maria, abbiamo ricevuto il dono di Gesù Cristo, uno con il Padre nella divinità e uno con noi nell’umanità, fin dall’Incarnazione. Al Tepeyac, ella è  Deipara,  porta Dio. È  Theotokos , Madre di Dio. È la Vergine dell’Avvento che viene mostrata incinta. Si unisce al dono di suo Figlio sulla Croce, donandoci a sua volta costantemente suo Figlio. Il testamento di Gesù Cristo sulla croce, in cui Maria accoglie San Giovanni e San Giovanni accoglie Maria (cfr Gv 19,26-27), è splendidamente ribadito nel  Nican Mopohua:

“Non sono forse qui io, che sono tua Madre?

Non sei forse sotto la mia ombra e il mio riparo?

Non sono forse io la fonte della tua gioia?

Non sei forse nell’incavo della mia veste, nella croce delle mie braccia?

“Hai bisogno di altro?” [16]

In questo modo, Maria si affermò anche nel 1531 come nostra Madre, cioè Madre della Chiesa.

• Evangelizzazione inculturata: l’immagine e il messaggio del Tepeyac abbracciano, senza distruggerli, i linguaggi, i simboli e la mentalità delle comunità preispaniche. In questo modo, Guadalupe ci ricorda la logica dell’incarnazione, che è il cuore della comprensione  dell’evangelizzazione inculturata . “Evangelizzazione inculturata” si riferisce non solo alle forme di inculturazione realizzate nel passato, ma anche alle forme di inculturazione che devono essere realizzate nel presente e nel futuro. In questo modo, la Vergine di Guadalupe ci insegna ad apprezzare la nostra cultura, la nostra storia e anche tutto ciò che è vero, buono e bello nella nuova società che stiamo vivendo. Il Vangelo è anche chiamato a incarnarsi in nuove culture, in nuovi ambienti giovanili, in nuove forme di relazioni che nascono dall’emergere di tecnologie all’avanguardia, seguendo sempre l’antico principio di Sant’Ireneo: “Ciò che non è abbracciato non è redento”. In quest’ottica, l’essenza del messaggio guadalupano non è quella di “diffondere la devozione guadalupiana”, tanto meno in forme “messicane” o “latinoamericane”, ma di riscoprire con simpatia e interesse il modo in cui Gesù Cristo è stato annunciato attraverso Maria nella cultura e nella lingua di ogni popolo e nazione del mondo. Ciò implica riscoprire il significato delle devozioni mariane e il loro ruolo nel plasmare non solo la spiritualità personale, ma anche l’identità nazionale ed ecclesiale di ogni popolo.
• Opzione preferenziale per gli “ultimi”: San Juan Diego è un fedele laico indigeno emarginato, scelto da Maria per compiere una missione straordinaria. Dio non sceglie il più forte, il più saggio, il più ricco, il più influente per la trasformazione del mondo e della storia. Sceglie gli “ultimi”, i più poveri, i “minimi” di tutti. Infatti, i più poveri ci evangelizzano, perché nella loro fragilità, l’azione teologale di Dio nelle loro anime incontra meno resistenza. In altre parole, coloro che sanno di essere poveri, impotenti e incapaci diventano strumenti docili e disponibili, a differenza di coloro che credono di sapere, possedere o avere potere. Il Regno nasce da un granello di senape, non da un progetto strategico per cambiare il mondo. Allo stesso modo, Santa Maria di Guadalupe ci mostra che l’evangelizzazione diventa credibile quando riconosciamo la presenza reale di Gesù Cristo nei più poveri e umiliati. È nella reale vicinanza ai poveri che l’azione evangelizzatrice realizza meglio e più pienamente il suo scopo.
• Rivendicare il ruolo e la dignità della donna nell’evangelizzazione: i popoli d’America nascono da una presenza femminile. Inoltre, Maria è mediatrice di tutte le grazie, perché da lei nasce la Grazia fondamentale, che è Gesù Cristo. A Guadalupe possiamo imparare che è vero che esiste un “principio mariano”, cioè un principio carismatico che anima la Chiesa e che misteriosamente colloca le donne, ogni donna, in un ruolo che oggi dobbiamo scoprire più chiaramente. La forza evangelizzatrice più importante nella Chiesa è senza dubbio la donna. Senza madri, spose e donne consacrate, la Chiesa si ridurrebbe praticamente a nulla. Inoltre, dal punto di vista del Mistero della grazia, tutta la dimensione gerarchica della Chiesa passa attraverso le mani di Maria. [17]  Persino le grazie sacerdotali passano attraverso le mani della “piena di grazia”, ​​che, tra l’altro, non è sacerdote! Solo questo dovrebbe costringerci a recuperare pienamente e profondamente il ruolo della donna nella vita delle nostre comunità.
• Sinodalità e comunione simultanee: San Juan Diego, fedele laico marginale, ma inviato da Maria, porta la buona novella al vescovo. In altre parole, il laico  evangelizza  il vescovo! Il vescovo, giustamente, chiede un segno, e San Juan Diego  obbedisce . In questa circolarità, si instaura una proto-esperienza di  sinodalità e comunione simultanee  . La sinodalità è la dimensione dinamica della comunione. Se si afferma la comunione senza sinodalità, cadiamo facilmente nella tentazione di credere che dobbiamo sempre rispondere come Chiesa in modo rigido e uniforme. Se si afferma la sinodalità senza piena comunione, cadiamo nel populismo ecclesiastico. Comunione e sinodalità sono due facce dello stesso mistero ecclesiale, dove la grazia del battesimo è fondamentale. Siamo fratelli nel Fratello. Abbiamo tutti la stessa dignità e tutti dobbiamo vegliare sul bene comune della Chiesa.

Nel  Nican Mopohua,  inoltre, c’è un momento di squisita sinodalità, difficile da immaginare, nella mentalità ecclesiale ed ecclesiastica del XVI secolo. Il momento a cui mi riferisco può offrirci una profonda opportunità di meditazione. Il vescovo, Fray Juan de Zumárraga, come tutti sappiamo, non accetta immediatamente la richiesta della Vergine per la costruzione di una “casa sacra”. Dubitava della veridicità dell’araldo, cioè di San Juan Diego. Il vescovo chiedeva infatti un segno che gli permettesse di essere più certo di ciò che l’indigeno condivideva con lui. Così, nel momento chiave in cui San Juan Diego svela la sua tilma davanti al vescovo, il 12 dicembre 1531, i fiori cadono, l’immagine si imprime e accade qualcosa che viene menzionato molto brevemente:

«Il vescovo, con lacrime, con tristezza, lo supplicò, chiese perdono [a san Juan Diego che portava la Vergine] per non aver compiuto subito la sua volontà [la volontà di Maria comunicata dal santo al vescovo]». [18]

Questo piccolo dettaglio incluso nel  Nican Mopohua  è straordinario e contiene una profonda lezione ecclesiale per tutti, in ogni momento.

5. In conclusione: Maria di Guadalupe è un “metodo”

Nostra Signora di Guadalupe è un metodo per reimparare a maturare nella fede e per evangelizzare con carità e senza distruzione. La Madonna, attraverso il messaggio del Tepeyac, non ci minaccia di punizione, né ci rimprovera il nostro peccato. Con tenerezza e pazienza, ci accompagna lungo il cammino e ci ricorda che non è nonostante i nostri limiti che Dio agisce. Dio non agisce “nonostante” noi, ma attraverso di noi. Tutto ciò che ci chiede è di riconoscere quei limiti con semplicità e di offrirci completamente così come siamo, al Suo Amore misericordioso, in ogni Eucaristia.

La maturità nella fede non si raggiunge attraverso uno sforzo titanico di volontà o un programma di miglioramento umano. La maturità nella fede sorge quando cresciamo nella consapevolezza di essere fatti da un Altro, che ci sostiene sempre e non ci abbandona mai. La Vergine Maria è la “madre” provvidenziale di questo processo. È così che ci adotta e ci educa. Chiediamo con fiducia alla Vergine di Guadalupe di imparare a lasciarci educare e correggere da lei.

Allo stesso modo, l’evangelizzazione inculturata, ispirata veramente da un’opzione preferenziale per i più poveri e gli esclusi, avviene quando, per grazia, accogliamo gli altri con pazienza e carità, senza ferirli, offenderli o violarli.

È in questo modo che il miracolo della conversione e della riconciliazione avvenuto a partire dal 1531 può ripetersi in tutto il continente, in modi senza precedenti, e anche tra altri popoli e culture. Non dobbiamo perdere la speranza. Con Maria, questo non è un sogno utopico. La vocazione delle nostre famiglie e delle nostre nazioni non è la polarizzazione, la violenza e la divisione. Il piano di Dio è diverso: vivere come fratelli e sorelle. La Chiesa è il sacramento dell’unità, del perdono e della riconciliazione portato da Gesù Cristo attraverso Maria. Con Maria, il piano di Dio per l’umanità può realizzarsi in noi e in tutto il mondo. Leone XIV, non molto tempo fa, ci ha detto:

«In Cristo, tutti possiamo vincere la morte (cfr  1 Cor  15,54). È certamente opera di Dio, non nostra. Eppure Maria è quella rete di grazia e di libertà che ci ispira alla fiducia, al coraggio, all’impegno per la vita di un popolo». [19]

Che Dio ci conceda di lasciarci sempre sfidare da questo.

*  Dottore di ricerca presso l’  Accademia Internazionale di Filosofia del Principato del Liechtenstein;  fondatore del  Centro di Ricerca Sociale Avanzata  (CISAV); professore presso la  Pontificia Università Lateranense  e la  Pontificia Università Gregoriana ; membro ordinario della  Pontificia Accademia delle Scienze Sociali  e della  Pontificia Accademia per la Vita ; segretario della  Pontificia Commissione per l’America Latina . Email:  [email protected]

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[1]  Vedi: J.L. Guerrero, E. Chávez e F. González,  L’incontro della Vergine di Guadalupe e Juan Diego . Editoriale Porrúa, Messico, 1999; E. Chávez,  La verità di Guadalupe,  Ediciones Ruz, Messico, 2008; F. González Fernández,  Guadalupe: impulso e cuore di un popolo. L’evento di Guadalupe, Fondazione della fede e della cultura americana,  Ediciones Encuentro, Madrid, 2004; M. León-Portilla,  Tonantzin Guadalupe. Pensiero Nahuatl e messaggio cristiano nel ‘Nican Mopohua’ , Fondo de Cultura Económica, Messico 2000; P. Hernández Chávez CORC,  Verso un manuale dei temi di Guadalupe,  Querétaro 2016.

[2]  P. Alarcón Méndez,  L’amore di Gesù vivo nella Vergine di Guadalupe,  Palibrio, Bloomington 2013.

[3]  J. Sicilia, “Il miracolo di Guadalupe. Intervista a Guillermo Schulenburg”, in  Ixtus  Espíritu y Cultura , anno 3, n. 15, 1995, pp. 28-35; S. Poole,  Nostra Signora di Guadalupe. Le origini e le fonti di un simbolo nazionale messicano , 1531-1797, The University of Arizona Press, Tucson & Londra 1995; A. Narvaez Lora, “Guadalupe, cultura barocca e identità creola”, in  Storia e grafica , UIA, n. 35, 2010, pp. 129-160; G. von Wobeser , Origini del culto di Nostra Signora di Guadalupe 1521-1688,  UNAM-FCE ,  Messico 2020 .

[4]  M. Heidegger,  Contributi alla filosofia: sull’evento , Biblos Editorial, Buenos Aires, 2012; A. Badiou,  L’essere e l’evento , Edizioni Manantial, Buenos Aires, 1999; G. Deleuze,  Logica del senso , Paidós Ibérica, Barcellona, ​​2005; J. Derrida,  Politica dell’amicizia,  Trotta, Madrid 1998; J.-L. Marion,  L’essere dato: saggio su una fenomenologia del dono , Síntesis Editorial, Madrid, 2008; C. Romano,  Il possibile e l’evento: introduzione all’ermeneutica degli eventi , Edizioni Universitarie Alberto Hurtado, Santiago del Cile, 2008.

[5]  I. De la Potterie SJ,  La verità in San Giovanni , Edizioni Sígueme, Salamanca 1979; HU von Balthasar,  Teodrammatica I: lo svolgersi del dramma , Encuentro, Madrid 1992; J. Ratzinger,  Introduzione al cristianesimo , Sígueme Salamanca 2001; Benedetto XVI, Enciclica  Deus Caritas Est,  n. 1; L. Giussani,  Il senso religioso , Encuentro, Madrid 2001; C. Teobaldo,  Il cristianesimo come stile. Un modo di fare teologia nella postmodernità , Sal Terrae, Santander 2009.

[6]  Cfr. H. De Lubac SJ,  Il mistero del soprannaturale , Encuentro, Madrid 1992; I. De la Potterie SJ, «La verità come evento», in:  Rivista internazionale 30Giorni nella Chiesa e nel mondo,  Anno VII, n. 65, 1993; J. Ratzinger, «Presentazione» a L. Giussani,  Un avvenimento della vita come racconto,  Il Sabato, Milano 1993; Benedetto XVI,  Deus caritas est,  n. 1.

[7]  P. Alarcón Méndez,  L’amore di Gesù vivo nella Vergine di Guadalupe,  Palibrio, Bloomington 2013, p. 21.

[8]  Cfr. Ibidem, p. 23.

[9]  Francesco,  Evangelii gaudium , n. 288.

[10]  Francesco – XVI Assemblea Generale Ordinaria del Sinodo dei Vescovi,  Per una Chiesa sinodale: comunione, partecipazione e missione. Documento finale,  26 ottobre 2024.

[11]  A. Awi Mello,  Maria Chiesa: Madre del popolo missionario. Papa Francesco e la pietà mariana popolare nel contesto latinoamericano , Agape, Buenos Aires, 2019; Vedi anche: Papa Francesco in dialogo con Alexandre Awi Mello,  È mia Madre,  Città Nuova, Roma 2018.

[12]  A. Valeriano,  Nican Mopohua,  trd. Mario Rojas, Indice Editores, Messico 2016, nn. 26-31. Seguiamo in generale la traduzione di Mario Rojas. In alcuni passaggi, dopo consultazione, modifichiamo qualche costruzione, per sottolineare qualche accento. La versione nahuatl e il suo significato preciso, parola per parola, sono sempre consultati. Per questo, utilizziamo, tra gli altri: J.L. Guerrero,  El Nican Mopohua. Un tentativo di esegesi , Pontificia Università del Messico, Messico 1998, 2 voll.

[13]  San Giovanni Paolo II,  Ecclesia in America,  n. 11.

[14]  Francesco, “Ripensare i cammini dei popoli e delle culture”, Introduzione a R. Buttiglione,  Percorsi per una teologia del popolo e della cultura,  Pontificia Università Cattolica di Valparaíso, 2022, p. 19.

[15]  Francesco,  Omelia,  12 dicembre 2022.

[16]  Nican Mopohua , n. 119.

[17]  Cfr Leone XIV,  Omelia , 9 giugno 2025.

[18]  Nican Mopohua , 187.

[19]  Leone XIV,  Omelia , 15 agosto 2025.