Può un giovane di oggi trovare la pace in mezzo al frastuono, o la saggezza della fede rimane la grande ribellione contro il pensiero monolitico?

A prima vista, la biografia di Nicolás Álvarez de las Asturias sembrava conformarsi al modello di successo promosso dal mondo: un giovane di Madrid, proveniente da una famiglia benestante, con una laurea in economia e giurisprudenza all’orizzonte, un brillante futuro professionale e il sogno di costruire una famiglia numerosa. Tuttavia, a sedici anni, un ritiro spirituale sconvolse i suoi progetti. Ciò che molti oggi definirebbero follia o una rinuncia inutile, lui lo visse con la naturalezza di chi comprende l’essenziale: “Sentivo di dover dire di sì, perché altrimenti non avrei trovato la pace ” .

Oggi, sacerdote, dottore in diritto canonico e rettore dell’Università Ecclesiastica di San Dámaso (UESD) , Álvarez de las Asturias si è affermato come uno dei più perspicaci educatori nel panorama intellettuale della Chiesa in Spagna. In una recente e profonda conversazione sul podcast Rebeldes con padre Ignacio e frate Marcos, il rettore ha esplorato i principali dilemmi che affliggono i giovani contemporanei, la falsa dicotomia tra fede e scienza e l’urgente necessità di recuperare le discipline umanistiche di fronte al ritmo vertiginoso della tecnocrazia e della superficialità.

I pericoli dell’iperprivatizzazione e del burnout giovanile

Per il sacerdote madrileno, l’attuale valutazione sociale delle giovani generazioni getta una chiara ombra di stanchezza. I giovani di oggi se la passano molto peggio rispetto alle generazioni passate, intrappolati in una spirale di iperattività extrascolastica ossessivamente focalizzata sulla performance. “Arrivi all’università completamente esausto perché sei sfinito da tutto quello che ti hanno fatto fare “, avverte.

Questo esaurimento spesso porta alla frustrazione e spinge i giovani verso la scorciatoia più facile: la superficialità e la legge del minimo sforzo. Di fronte a questo ciclo di successo puramente materiale, l’approccio cristiano non rifugge dall’impegno, ma invita piuttosto a due esperienze fondamentali che la pedagogia moderna spesso trascura: l’accettazione della propria realtà e il perdono . Implica la consapevolezza di ciò che non può essere cambiato (il proprio punto di partenza fisico o familiare) e di dove la grazia e il potere guaritore di Dio agiscono veramente (la trasformazione interiore nel rapporto con gli altri e con il Creatore).

Fede o scienza? Il falso dilemma dello scientismo

Una delle domande ricorrenti che i laici pongono ai credenti è come sostenere l’esistenza di Dio di fronte ai progressi scientifici. Álvarez de las Asturias risolve il dibattito con chiarezza chirurgica: inquadrare le due discipline come rivali deriva da un errore metodologico. Mentre la scienza indaga su come si verificano i fenomeni fisici, la fede e la teologia rispondono al perché e al significato ultimo dell’esistenza.

«Se uso la Bibbia per spiegare come funziona il corpo umano, mi rendo ridicolo; ma se uso la scienza per spiegare il senso della vita e come trovare la felicità, mi rendo altrettanto ridicolo», sottolinea. L’errore attuale non risiede nella scienza – che i cattolici dovrebbero incoraggiare e coltivare con rigore – ma nello scientismo : il riduzionismo dogmatico che cerca di confinare ogni verità verificabile esclusivamente a ciò che può essere misurato in provetta, dimenticando che le realtà più profonde dell’umanità (amore, donazione di sé, sofferenza o speranza) sfuggono al metodo empirico ma richiedono urgentemente una risposta dalla ragione.

L’università come trincea della verità

In un’epoca in cui l’università rischia di trasformarsi in una mera accademia di mestieri focalizzata esclusivamente sulla redditività economica, recuperare le discipline umanistiche è una questione di sopravvivenza culturale. Citando Papa Leone XIII, il rettore ci ricorda che «solo chi riflette sulle proprie radici nel presente è in grado di illuminare il futuro » .

La tradizione intellettuale della Chiesa cattolica, lungi dal temere il pensiero critico, propone un duplice approccio – quello della ragione naturale illuminata e quello della fede soprannaturale – affinché l’umanità non rinunci a porsi i grandi interrogativi. Di fronte alla cacofonia di voci e alla schiavitù degli schermi, la testimonianza dei credenti continua ad essere, per usare le parole di San Pietro, un costante invito a dare una ragione fondata sulla propria speranza. Una ribellione silenziosa, profonda e profondamente gioiosa che dimostra che la vita non è assurda, ma una vocazione aperta all’eternità.