Thomas Hobbes (1588-1679) disse che suo fratello gemello era la paura. Visse in un’epoca turbolenta di guerre e instabilità politica. Nel suo libro  Leviatano,  concepì la costruzione politica (lo Stato) per garantire la sicurezza dei sudditi contro i loro concittadini e contro i nemici esterni. Questa costruzione, in modo geometrico, era sufficientemente forte da garantire sicurezza e pace tra gli uomini nello stato di natura, litigiosi e costantemente in guerra tra loro, soggetti al dominio dei potenti. Hobbes considerava l’esistenza di un contratto sociale essenziale per l’autoconservazione degli esseri umani, per il quale era necessario un Leviatano forte: un orco benevolo che generasse ordine e pace. L’Unione Sovietica, la Germania nazista e la Cina comunista del XX secolo sono tragici esempi di questi Leviatani che, nella loro folle ricerca di una “umanità perfetta”, sacrificarono milioni di esseri umani nel loro fallito tentativo di creare un uomo nuovo. Anche i loro imitatori minori ci hanno lasciato desolazione e morte.

Il mito del Leviatano non è scomparso; rimane vivo nel XXI secolo. Questa è la tesi sostenuta da John Gray nel suo libro *  The New Leviathans: Reflections for After Liberalism*  (Sexto Piso, 2024). Gli stati neototalitari di oggi sono più ambiziosi dei loro predecessori del secolo scorso. In un’epoca in cui il futuro appare profondamente incerto, il loro obiettivo non è più semplicemente raggiungere la sicurezza, ma piuttosto dare un senso alla vita dei loro sudditi. Tuttavia, come i regimi totalitari del XX secolo, i nuovi Leviatani rimangono ingegneri delle anime e cercano di liberare i cittadini dal peso della libertà (vedi pp. 23-27). Esempi di questi nuovi totalitarismi includono il Leviatano ortodosso russo di Putin e il panopticon cinese di Xi Jinping. Quest’ultimo, sottolinea Gray, si basa meno sui valori confuciani di armonia sociale che su Mao Zedong, che distrusse la civiltà per imporre un’orribile utopia occidentale. Xi è più vicino a Carl Schmitt che a Hobbes; un misto di Marx, Schmitt e Jeremy Bentham, inventore del panopticon onniveggente (vedi pp. 51-60).

L’interpretazione di Gray del panorama politico globale è stimolante. Quando parla della Russia, si rivolge a scrittori russi e dell’Europa orientale. Questo gli offre un’arricchente finestra intellettuale su autori che non aveva mai incontrato prima: Rozanov, Leontiev, Kirilov, Boldirev, Czapsky, Tiffi e Zamjatin (il cui romanzo distopico  , Noi,  è un precursore di  1984 di Orwell  ). Gray è anche un critico acuto del  movimento woke  e afferma, contrariamente a quanto sostengono i suoi critici di destra, che  il pensiero woke  non è una variante del marxismo (vedi pp. 128-129). Piuttosto, lo caratterizza come una manifestazione di quello che definisce iperliberalismo, pura e sfrenata furia morale puritana, “poiché non è frenata dalla misericordia divina o dal perdono dei peccati: non c’è tolleranza per coloro che rifiutano di essere salvati” (p. 140).

Gray sostiene che lo sfondo del liberalismo sia il cristianesimo, un quadro che, nel tempo, si è distorto, al punto da ridursi a semplici parole prive di spirito. Gray non si aspetta di salvare il mondo, né crede che sia in nostro potere trovare “il miglior regime politico”, in parte perché crede che non ci sia alcun senso della storia, alcuna destinazione finale. Ciò che stiamo vivendo è una deriva globale, quindi, per lui, il grande compito del nostro tempo non è quello di legare le mani ai nuovi Leviatani, ma di avvicinarli a ciò che Hobbes credeva potesse essere il Leviatano: il portatore di un’esistenza pacifica in mezzo al mosaico di regimi diversi. Una pace, ovviamente, intesa come una tregua parziale e temporanea (vedi pp. 176-177).

In Gray c’è molto scetticismo e una fragile speranza. Tutto è in gioco, ma senza uno scopo o un significato nella storia globale e nella biografia personale, come affrontare il futuro? La risposta di Gray è fragile e incoerente. Afferma: “Il nulla interiore può spingerci all’azione al servizio della vita (…). Se andiamo avanti, è perché non possiamo fare altro. È la vita che ci trascina; la vita è il timoniere che ci guida verso la tempesta (p. 178)”.

La diagnosi di Gray illumina la comprensione del momento politico e sociale del nostro tempo, ma la sua antropologia è molto precaria. Gli esseri umani sono ridotti a una piuma che fluttua nel mondo globalizzato. Non c’è alcun interesse nell’alzarsi ogni mattina per continuare a vivere semplicemente perché si è vivi… Una persona è polvere, certo, ma polvere nell’amore, come dice il poeta. Siamo vagabondi con origine e destinazione. La città degli uomini richiede la città di Dio.