Il cardinale  Felipe Arizmendi , vescovo emerito di San Cristóbal de Las Casas e responsabile della Dottrina della fede presso la  Conferenza episcopale messicana (CEM) , offre ai lettori di Exaudi il suo articolo settimanale.

FATTI

Cosa significa essere un essere umano? Cos’è umano e cos’è inumano? Cosa ci rende umani? Queste potrebbero sembrare domande inutili, ma sono molto rilevanti e senza tempo. Ad esempio, una persona nata maschio potrebbe desiderare di essere una donna, credendo che questo significhi essere umani; e una donna potrebbe desiderare di essere, apparire e comportarsi come un uomo, e c’è una lotta per rendere questa la cosa “normale”. Si insiste sul fatto che l’aborto sia un diritto umano, come se il nascituro non fosse umano. Si tenta di legiferare sull’eutanasia come diritto umano, come atto di umanità per porre fine alla sofferenza di una persona malata. Alcuni preferiscono avere animali invece di figli o amici. È considerato molto umano abbandonarsi a un consumo eccessivo di alcol o a esperienze sessuali, come se ciò ci rendesse più umani. Il nostro attuale governo si vanta di un “nuovo umanesimo”, che si riflette nel contenuto dei libri di testo scolastici, scritti da un marxista dichiarato, e il cui contenuto, secondo il Presidente, non cambierà. Da qui la domanda: cos’è umano?

Negli ultimi anni si è parlato molto di transumanesimo e postumanesimo. Quali sono questi termini? La Commissione Teologica Internazionale, che collabora con il Dicastero per la Dottrina della Fede, ha appena pubblicato un documento interessante, seppur non di facile comprensione, dal titolo latino molto suggestivo:  Quo vadis, humanitas?  Significa: Dove stai andando, umanità? Ha un sottotitolo:  “Riflessioni sull’antropologia cristiana di fronte ad alcuni scenari futuri per
l’umanità”.  Questo documento riflette su dove si sta dirigendo l’umanità: verso il suo compimento o verso la sua distruzione? Descrive queste due tendenze attuali come segue:

Transumanesimo e postumanesimo, sebbene correlati e talvolta considerati identici (a causa delle loro definizioni ancora fluide), rappresentano prospettive diverse sulla comprensione della natura umana e del futuro dell’umanità .  Il transumanesimo è un movimento filosofico basato sulla convinzione che gli esseri umani possano e debbano utilizzare le risorse della scienza e della tecnologia per superare i limiti fisici e biologici della condizione umana, in particolare l’invecchiamento e persino la morte. In questo modo, plasma la propria evoluzione e cerca di massimizzarne il potenziale, fino al punto di ridisegnare gli esseri umani e renderli capaci di trascendere i limiti. Con la sua enfasi programmatica sull’aumento delle capacità umane individuali, sviluppa una prospettiva nettamente antropocentrica, basata su una visione ideologica e ingenuamente acritica del progresso scientifico e tecnologico.

Il transumanesimo immagina un futuro in cui gli esseri umani perfezioneranno la forma biologica che attualmente caratterizza la natura umana, al fine di raggiungere l’obiettivo dell’immortalità individuale sostenuta dalla tecnologia. La dimensione utopica della ricerca dell’immortalità immanente ci consente di interpretare il transumanesimo come espressione esistenziale di una presunzione al tempo stesso ingenua e prepotente”  (14).

“Il postumanesimo in senso stretto critica l’umanesimo tradizionale, mettendo in discussione le caratteristiche specifiche degli esseri umani, nonché l’esistenza di una ‘forma umana’ che merita di essere salvaguardata come tale perché portatrice di un significato universalmente valido. Esso enfatizza l’‘ibrido’ (cyborg) fino a decostruire il soggetto umano e rende completamente fluido il confine tra umano e macchina, rifiutando l’antropocentrismo caratteristico del transumanesimo. In definitiva, il postumanesimo in senso stretto può essere inteso come un’espressione esistenziale di fuga dalla realtà, basata su una radicale svalutazione dell’umano”  (15).

FULMINE

Il documento offre una visione cristiana di cosa significhi essere umani:

«Per noi cristiani, tra i tanti elementi che costituiscono l’identità umana, ce n’è uno che emerge come un vero principio formale, capace di ordinare gli altri aspetti. È il dono di non essere solo creature o servi di Dio, ma chiamati ad essere figli del Padre, a lode della sua gloria e a beneficio di tutta la creazione. Lo attesta lo Spirito di Dio che grida in noi: «Abbà, Padre!» e ci conforma a Cristo, rendendoci partecipi della sua identità divina di Figlio del Padre. L’identità filiale è la determinazione ultima e radicale della nostra identità, e chi è sigillato nel suo cuore dallo Spirito Santo trova in questa identità filiale il punto di riferimento per integrare ogni altro aspetto della sua identità»  (115).

«La piena rivelazione di chi siamo e di chi siamo chiamati ad essere ci è donata dall’incarnazione di Colui che è l’immagine del Padre, a cui immagine e somiglianza siamo stati creati e divinizzati e che ci ha redenti dal peccato»  (143).  «L’incontro con l’umanità di Gesù Cristo illumina la nostra umanità e ci rivela noi stessi»  (146).

«Ciò che tutti gli uomini, almeno implicitamente, cercano, desiderano e sperano, è così trascendente e infinito che può essere trovato solo in Dio. La vera umanizzazione dell’uomo, pertanto, raggiunge il suo culmine nella sua gratuita divinizzazione, cioè nella sua amicizia e comunione con Dio. La grazia di Gesù Cristo esaudisce abbondantemente i desideri intimi dell’uomo che trascendono i limiti delle forze umane. Il compimento dell’umano in Dio non assorbe né diminuisce l’umano, così come non impoverisce il divino che si comunica. È, infatti, un incontro di libertà, dove Dio si divinizza nello stesso momento in cui l’uomo diventa umano»  (147).

«L’antropologia cristiana è pienamente illuminata quando riconosce che siamo stati amati e creati dal Padre per diventare “figli nel Figlio” e per partecipare, mediante il dono dello Spirito, alla comunione dell’amore intradivino»  (148).  «Cristo è il modello insuperabile, perché attraverso la conformazione della storia personale di ogni essere umano con la sua storia singolare, mediante il dono dello Spirito, si diventa figli del Padre»  (149).

AZIONI

Lo stesso documento propone:  «La vita cristiana come vocazione si traduce nel coinvolgimento della propria esistenza personale nell’esistenza di Cristo, finché Cristo non si formi in noi. È una progressiva assimilazione a Cristo, fino ad avere i suoi stessi sentimenti e i suoi stessi pensieri»  (151). In breve: per essere più umani, dobbiamo sforzarci di assomigliare sempre di più a Cristo, come ha fatto la Vergine Maria.