Dostoevskij legge Hegel in Siberia e scoppia a piangere
Hegel esclude la Siberia dalla Storia Universale; Dostoevskij la trasforma in luogo di salvezza
A prima vista mi ha entusiasmato il titolo del saggio di László Földényi, Dostoevskij legge Hegel in Siberia e scoppia a piangere (Galaxia Gutenberg, 2026, versione Kindle Android). La sua lettura ha ampiamente soddisfatto le mie aspettative. I continui riferimenti che Földényi fa a Memorie dal sottosuolo di Dostoevskij e alle Lezioni sulla filosofia della storia di Hegel hanno accompagnato la lettura del saggio.
La visione di Földényi su Hegel mi sembra accurata. Non è una glossa all’idea di storia del filosofo, quanto piuttosto una critica al razionalismo idealista di Hegel, condotta con finezza filosofica e letteraria. Hegel, fedele al suo sistema circolare in cui ciò che è reale è razionale e ciò che è razionale è reale, costruisce una storia universale su misura, intrappolando la realtà nel suo sistema. Ciò che sfugge al sistema viene escluso come irrazionale.
“L’interpretazione hegeliana della storia — annota Földényi — subordina tutto il «divino» a ciò che è sotto il controllo umano. In definitiva, riconduce tacitamente tutto all’ambito della politica, e un sintomo di ciò è il fatto di cercare la spiegazione di tutto. Anche di ciò che non ne ha. Obbedendo al moderno processo di secolarizzazione, non cerca il divino illimitato nascosto dietro la politica, ma tutto il contrario: in ogni momento cerca di interpretare il divino illimitato (ossia, ciò che risulta incontrollabile per la mente umana) da punti di vista politici (p. 15)”.
In realtà, il Dio di Hegel è superfluo nel suo sistema filosofico, come fecero notare i suoi stessi discepoli. È l’uomo hegeliano a occupare il posto di Dio.
Lo scontro tra Hegel e Dostoevskij avviene in Siberia. Hegel inizia le lezioni di storia universale annunciando al suo uditorio che:
“Dobbiamo prima mettere da parte il versante settentrionale, la Siberia. Essa si trova fuori dall’ambito del nostro studio. Le caratteristiche del paese non le permettono di essere uno scenario per la cultura storica né di creare una forma propria nella storia universale (p. 6)”.
La Siberia non possiede le qualità per far parte della storia razionale che egli predica. È la Siberia che in quegli anni era abitata da Dostoevskij, distaccato come soldato. Con un colpo di penna, né la Siberia né lui facevano parte della storia universale. È vero, la Siberia ospita orrori e precarietà, ma non esiste solo quel lato oscuro. Egli dice:
“Fu una grande felicità per me: la Siberia e i lavori forzati! Dicono che sia terribile e indignante, si parla di una giustificata indignazione… che stupidità! Solo lì ho iniziato a vivere in modo felice e sano, solo lì ho compreso me stesso… Cristo… l’uomo russo, e solo lì ho avuto la sensazione di essere russo, di essere figlio del popolo russo. I miei pensieri migliori sono nati allora e ora ritornano soltanto, anche se mai con la stessa chiarezza! (p. 23)”.
Hegel e Dostoevskij si muovono su lunghezze d’onda diverse.
Dostoevskij scrisse nelle sue Memorie dal sottosuolo (1864):
“Sulla storia universale si può dire qualunque cosa, tutto ciò che viene in mente all’immaginazione più svariata. L’unica cosa che non si può dire è che sia razionale. La prima parola ci rimarrebbe già bloccata in gola”.
Sì, basta guardare la storia universale, quella remota e quella recente, per rendersi conto che la storia non si muove secondo leggi dialettiche come sosteneva Hegel e, in seguito, lo stesso Marx. La storia razionalista hegeliana e marxista si comporta come onde che si infrangono necessariamente sulla riva del mare. Non c’è posto per la libertà né per la biografia personale degli esseri umani con le loro gioie e i loro dolori. Il determinismo logico non lascia spazio alla speranza, al meraviglioso, al miracoloso.
La critica di Földényi raggiunge la modernità stessa in quanto essa riduce tutto l’accadere umano a livello di problema — come direbbe Gabriel Marcel —, ovvero una questione che, con l’aiuto della tecnica, finirebbe per risolversi. Nulla sfuggirebbe al dominio della capacità umana: sapere è potere. Tutto avrebbe una soluzione. La felicità non sarebbe nell’aldilà, il paradiso è qui, ora.
“Ci troviamo — afferma Földényi — in un mondo che inizia a diventare controllabile in modo totale e senza permettere alcuno spiraglio, proprio come si aspettava il Creatore. Possiede attributi divini, sebbene si caratterizzi precisamente per la mancanza — o l’assenza — sempre più evidente di Dio (p. 31)”.
Aumentano i sistemi, ma la felicità continua a essere schiva. Il controllo e la sovraregolamentazione non portano al paradiso. La freddezza dei processi identifica impronte digitali, ma non coglie i drammi, i pianti e le gioie degli esseri umani in carne ed ossa.
Ancora una volta, come sottolineava Benedetto XVI, abbiamo la grande sfida di ampliare la razionalità e non fermarci al solo calcolo logico. Dobbiamo recuperare l’integrità dell’essere umano e insistere sulla dignità personale: ogni persona è un tutto. In questo cammino, per sentire e toccare l’umano, Dostoevskij è un ottimo mentore.

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