È possibile eliminare uno per uno i batteri da un bicchiere d’acqua stagnante con una pinzetta e una lente d’ingrandimento? La risposta è tanto futile quanto cercare di estirpare i difetti morali dall’anima contando meticolosamente le trasgressioni quotidiane. In una profonda riflessione sul perdono, padre Ángel Espinosa de los Monteros affronta la complessità della coscienza umana, prendendo spunto da quel passo del Vangelo di Luca in cui una donna, emarginata dalla società, irrompe nella casa di un fariseo per ungere i piedi di Gesù.

In contrasto con la rigida presunzione di chi si considera irreprensibile, il sacerdote contrappone la figura dei “peccatori professionisti” a quella di chi porta il peso di piccole trasgressioni quotidiane. Lungi dal minimizzare la realtà di difetti di poco conto – come arrivare in ritardo o perdere la pazienza con la cognata – il predicatore messicano indica direttamente il nucleo dell’orgoglio, dell’avidità e dei giudizi severi che colonizzano la psiche umana quasi senza che ce ne accorgiamo.

Il metodo per purificare l’anima, insiste, non consiste semplicemente nella formalità burocratica di una confessione fatta di fretta per il mero desiderio di ricevere la comunione, ma piuttosto nell’ardore della grazia. Come l’acqua stagnante non può essere recuperata con le pinze, ma solo alimentandola con un fuoco fino a farla bollire e purificarla, così il cuore comprende la sua vera identità solo quando è esposto all’amore incondizionato.

Quella donna anonima – ben lontana dalla figura ufficiale di Maria Maddalena – ruppe un vaso di alabastro non per adempiere a un protocollo sociale, ma spinta dall’urgenza di chi ha perso tutto e trova nella misericordia un punto di svolta decisivo. Proprio come le lacrime amare di Pietro dopo il suo rinnegamento sancirono una conversione irreversibile, la vera contrizione non nasce dalla paura della punizione, ma dal dolore di aver deluso la persona amata. È un invito a riaccendere il fuoco interiore e ad abbandonare la tristezza delle giustificazioni superficiali.