Il cardinale  Felipe Arizmendi , vescovo emerito di San Cristóbal de Las Casas e responsabile della Dottrina della fede presso la  Conferenza episcopale messicana (CEM) , offre ai lettori di Exaudi il suo articolo settimanale.

FATTI

A Buenos Aires, in Argentina, dal 21 al 24 agosto 2010, il Dipartimento di Giustizia e Solidarietà del Consiglio Episcopale Latinoamericano (CELAM) ha tenuto un Simposio su  “Spiritualità Cristiana dell’Ecologia“, con l’obiettivo di “una  riflessione critica e un approfondimento della spiritualità ecologica dei popoli dell’America Latina e dei Caraibi alla luce dello spirito missionario di Aparecida“. Il Cardinale Jorge Mario Bergoglio, allora Arcivescovo di quella città, era presente in alcuni momenti. Mi è stato chiesto di presentare il tema  “Ecologia e Popoli Indigeni “, dove ho sottolineato che Gesù Cristo è il fondamento e il centro della spiritualità ecologica indigena.

Nella mia precedente diocesi, si è lavorato molto sulla  cura pastorale della Madre Terra. Sono stati promossi fertilizzanti organici, insieme alla costruzione di dighe sulla terra per impedire all’acqua di dilavare il terreno fertile nel fiume. È stata contrastata la deforestazione, è stata fornita medicina naturale a base di erbe, e così via. Nel maggio 2011, abbiamo dedicato l’Assemblea Diocesana alla Pastorale della Terra secondo il Magistero della Chiesa. Ha seguito di questa Assemblea, abbiamo elaborato un Piano Diocesano per affrontare questa cura pastorale. Dal 22 al 25 gennaio 2014, abbiamo tenuto un Congresso Diocesano su questo tema. Affinché non rimanesse solo una questione ecologica e ambientale, Mons. Enrique Díaz, allora Vescovo Ausiliare, ha presentato il tema: “Spiritualità della Terra”. Pablo Richard, de Costa Rica, ci ha parlato di “Madre Terra nella tradizione biblica”. Io ho condiviso i documenti allora esistenti su questo tema nella Dottrina Sociale della Chiesa.

Il 24 maggio 2015, Papa Francesco ha pubblicato la sua enciclica  Laudato Si’,  con una profonda analisi scientifica della cura della  casa comune,  approfondendo le ragioni bibliche e teologiche che guidano questo ministero pastorale. Tuttavia, dieci anni dopo questo documento, molte Chiese locali non hanno accolto questa preoccupazione pastorale. Non è evidente che le diano importanza, né tanto meno che sia una priorità. In molti luoghi, quasi tutta la pastorale si riduce alle celebrazioni sacramentali e alla loro preparazione; la pastorale profetica non affronta questa cura amorevole per  la Madre Terra,  come se non avesse nulla a che fare con l’evangelizzazione;  la pastorale sociale diocesana e parrocchiale manca di personale e programmi che affrontino questa dimensione.

FULMINE

Papa Leone XIV, in sana continuità con quanto espresso dai Papi Benedetto e Francesco, ha insistito su questa dimensione della pastorale ecclesiale. Nel suo messaggio per la  X  Giornata Mondiale di Preghiera per la Cura del Creato 2025,  ci dice:

In diverse parti del mondo, è già evidente che il nostro pianeta si sta deteriorando. Ovunque, l’ingiustizia, la violazione del diritto internazionale e dei diritti dei popoli, le disuguaglianze e la conseguente avidità stanno producendo deforestazione, inquinamento e perdita di biodiversità. I ​​fenomeni naturali estremi causati dai cambiamenti climatici indotti dall’uomo stanno aumentando in intensità e frequenza, senza considerare gli effetti a medio e lungo termine della devastazione umana ed ecologica causata dai conflitti armati.

Sembra che manchi ancora la consapevolezza che distruggere la natura non danneggia tutti allo stesso modo: calpestare la giustizia e la pace significa colpire maggiormente i più poveri, gli emarginati e gli esclusi. In questo contesto, la sofferenza delle comunità indigene è emblematica. E non è tutto: la natura stessa diventa talvolta strumento di scambio, merce scambiata per vantaggi economici o politici. In queste dinamiche, il creato si trasforma in campo di battaglia per il controllo di risorse vitali, come dimostrano le aree agricole e le foreste rese pericolose dalle miniere, la politica della “terra bruciata”, i conflitti che scoppiano per le fonti idriche e la distribuzione iniqua delle materie prime, che penalizza le popolazioni più deboli e ne mina la stessa stabilità sociale.

Queste diverse ferite sono conseguenza del peccato. Non è certo questo che Dio aveva in mente quando ha affidato la Terra all’umanità, creata a sua immagine. La Bibbia non promuove un dominio umano dispotico sul creato. Al contrario, è importante leggere i testi biblici nel loro contesto, con un’ermeneutica appropriata, e ricordare che ci invitano a “coltivare e custodire” il giardino del mondo. Mentre “coltivare” significa coltivare, arare o lavorare, “custodire” significa proteggere, custodire, preservare, custodire e vegliare. Ciò implica una relazione di reciprocità responsabile tra l’umanità e la natura.

La giustizia ambientale – implicitamente predetta dai profeti – non può più essere considerata un concetto astratto o un obiettivo lontano. Rappresenta un’esigenza urgente che va oltre la semplice tutela ambientale. In realtà, è una questione di giustizia sociale, economica e antropologica. Per i credenti, è anche un’esigenza teologica che, per i cristiani, porta il volto di Gesù Cristo, nel quale tutte le cose sono state create e redente. In un mondo in cui i più vulnerabili sono i primi a subire gli effetti devastanti del cambiamento climatico, della deforestazione e dell’inquinamento, la cura del creato diventa una questione di fede e di umanità.

AZIONI

Cosa fare? Come dice Papa Leone XIV: È tempo di passare dalle parole ai fatti. Vivere la vocazione a essere custodi dell’opera di Dio è parte essenziale di un’esistenza virtuosa; non è un aspetto facoltativo o secondario dell’esperienza cristiana… Che l’enciclica  Laudato si’  continui a ispirarci e che l’ecologia integrale sia sempre più scelta e condivisa come via da seguire.