La bioetica contemporanea sta vivendo un “salto di qualità” guidato da tendenze tecnologiche come il transumanesimo, il postumanesimo, l’intelligenza artificiale e la neuroetica, tutte accomunate dal fatto di non affrontare o tenere in considerazione la dimensione spirituale della persona. Questa nuova direzione non è più semplicemente laica, ma laicista, in quanto “emargina, se non elimina, la dimensione spirituale e trascendente della persona”, con conseguente tecnicizzazione della cura e conseguente perdita di calore umano e di umanità nell’assistenza sanitaria. Di fronte a questa lacuna bioetica, che suggerisce la perdita di umanizzazione e di cura integrale del paziente, e che trova esplicita copertura solo nelle Cure Palliative, la risposta urgente risiede nel dialogo con la Teologia Pastorale della Salute, dato che questa disciplina considera la cura spirituale della sofferenza un elemento assolutamente centrale.

In Bioetica è stata data grande importanza, come non poteva essere altrimenti, ai diritti del paziente e, in questo momento, al transumanesimo, al postumanesimo, all’Intelligenza Artificiale e alla Neuroetica.

Sembra che, da un lato, la bioetica stia andando oltre i limiti della cura del paziente e, dall’altro, la cura stia iniziando a diventare più tecnica (attraverso le nuove tecnologie e l’intelligenza artificiale), perdendo il calore umano e, quindi, l’umanità che è insita nella cura meritata di una persona che sta vivendo una malattia e una sofferenza.

Il transumanesimo  ,  il postumanesimo , le nuove tecnologie e  l’intelligenza artificiale hanno in comune il fatto che nessuno di loro affronta o prende in considerazione la dimensione spirituale della persona. 

Quest’ultimo aspetto solleva i seguenti interrogativi di ricerca: la perdita della dimensione spirituale nell’assistenza ai pazienti, inclusa la ricerca e l’applicazione della bioetica, ha comportato una perdita di umanizzazione nell’assistenza ai pazienti? Abbiamo perso, o stiamo perdendo, un’assistenza completa ai pazienti? E ​​infine: come possiamo colmare al meglio questa lacuna bioetica?

La risposta a queste domande di ricerca risiede nella Teologia pastorale della salute.

Infatti, dato che questa lacuna comincia ad emergere in Bioetica, fatta eccezione per  le Cure Palliative , mentre nella Teologia Pastorale della Salute la cura spirituale della sofferenza della persona malata è assolutamente centrale, è opportuno un dialogo tra le due discipline.

Forse dobbiamo essere d’accordo con Keenan (2025, p. 290), per il quale “(…) ora più che mai, gli specialisti di etica teologica dirigono il loro sguardo quasi esclusivamente in risposta alla sofferenza umana”.

Questo è ciò che cerchiamo di indagare in questo articolo scientifico.

Le due direzioni nella storia della bioetica

Nella storia della bioetica si possono osservare due direzioni: 1) Il passaggio dal paternalismo medico all’autonomia del paziente. 2) Il passaggio dalla bioetica teologica alla bioetica laica.

La prima direzione, derivante dal principio di autonomia e dai diritti del paziente, è ovvia. La seconda, che consiste nell’emarginare la religione alla sfera privata e intima, necessita di ulteriori verifiche, soprattutto alla luce dell’oggetto di ricerca sopra menzionato.

Per questo motivo abbiamo verificato questa seconda direzione facendo riferimento ai contributi di alcuni rinomati bioeticisti:

“È innegabile che i teologi abbiano svolto un ruolo di primo piano agli albori della bioetica [Fletcher, McCormick, Ramsey, Curran, tra gli altri, saranno menzionati più avanti]. (…). Tuttavia, la marginalizzazione della religione e del linguaggio religioso nella bioetica è un fatto innegabile.” (Ferrer & Álvarez, 2003, p. 80)

“Come ultima informazione sulla nascita e il primo sviluppo della bioetica, è necessario sottolineare il ruolo di primo piano svolto, tra gli altri, da filosofi e teologi, sia cattolici che protestanti [cita gli stessi autori dei precedenti].” (Ciccone, 2006, p. 18)

“(…) negli ultimi 30 anni si è verificato un processo di secolarizzazione che ha interessato molti ambiti della società occidentale e che ha avuto ripercussioni anche nel campo dell’etica medica. (…). D. Callahan (…) ha scritto che il cambiamento più eclatante degli ultimi due decenni è stata la secolarizzazione della bioetica.” (Gafo, 2003, pp. 30-75)

Una nuova direzione nel presente e nel futuro della storia della bioetica

D’altro canto, abbiamo considerato le due direzioni che hanno guidato la storia della Bioetica. Tuttavia, quando ci si chiede quale direzione seguire, sembra che si stia verificando un salto di qualità.

Stiamo parlando specificatamente di transumanesimo e postumanesimo ^[1]:

1) Non è più laica, è laicista: marginalizza, se non elimina, la dimensione spirituale e trascendente della persona.

2) Gli esseri umani diventeranno progressivamente meno umani.

Infatti, per quanto riguarda il carattere laico, per Pouliquen (2018), “i transumanisti sono generalmente atei, gnostici e materialisti. (…). Per loro, non c’è relazione tra il corpo e l’anima, poiché quest’ultima non esiste. Il transumanesimo è essenzialmente ateo. L’orizzonte di una trascendenza più grande dell’uomo e di un’origine benevola della sua esistenza è per loro un’illusione dello spirito.” (p. 144)

Mentre, per quanto riguarda il secondo carattere, la progressiva perdita dell’umano nell’essere umano, nelle parole di Barona (2022, p. 29, “(…) i transumanisti [e, soprattutto, i postumanisti, aggiungeremmo da parte nostra] (…) prevedono la scomparsa dell’essere umano e propugnano il superamento della creatura umana da parte del Cyborg (ibrido)”.

Sembra quindi che, man mano che la dimensione spirituale si perde nel nostro orizzonte, gli esseri umani stiano perdendo la loro stessa umanità.

Conseguenze di quella direzione

Abbiamo tutti accettato senza problemi che la bioetica è laica, ma se da un lato questa laicità presenta aspetti positivi, soprattutto in relazione al dialogo tra paradigmi diversi, dall’altro presenta anche gravi inconvenienti.

Questi problemi sono causati, come abbiamo anticipato, dallo sviluppo tecnologico dell’assistenza sanitaria, dall’eccessivo carico di lavoro di medici e infermieri che, mentre ne elogiano la professionalità e non si assumono la responsabilità di questa situazione, impediscono una cura più continuativa del paziente, e dalle conseguenze del transumanesimo e del postumanesimo: questi ultimi tentano di risolvere con la convergenza NBIC ciò che, in realtà, non può essere risolto per quella via, con il grave rischio di disumanizzare l’umano.

È quindi fondamentale occuparsi della cura spirituale dei pazienti, il che equivale a fare appello all’umanità e al calore dell’assistenza sanitaria. In breve, si tratta di come affrontare la malattia, la sofferenza e la morte.

Ricordiamoci che l’attenzione deve essere globale.

E su questo tema la Teologia pastorale della salute ha preceduto la Bioetica.

Come ha affermato Callahan (1990, in Gafo, 2003, p. 76), “abbiamo perso anche qualcosa di grande valore: la fede, la visione, le intuizioni e l’esperienza di interi popoli e tradizioni che, non meno di quelli dei non credenti, hanno lottato per dare un senso alle cose”.

Ma è bene precisare fin da ora che spiritualità e religione non sono la stessa cosa: lo spirituale è una dimensione fondamentale della persona, mentre la fede è un dono: ci riferiamo alla prima, anche se ha un rapporto evidente con la seconda.

Il contributo della Teologia Pastorale della Salute

Con Alarcos (2002, p. 187), potremmo definire la Pastorale della Salute affermando che «è la presenza e l’azione, nel nome del Signore Gesù, Salvatore, di un ministero specifico di relazione d’aiuto, (…) che svolge la sua missione nell’incontro con i malati, i loro familiari, con gli operatori sanitari, con le strutture sanitarie e con i sani per promuovere una cultura più sensibile al dolore, alla sofferenza, alla disabilità, all’agonia, alla morte, al lutto e alla difesa della vita».

Dobbiamo, quindi, accompagnare le persone che soffrono per trasmettere loro che tale sofferenza può essere «integrata nell’esperienza umana; che può avere un senso per tutta la vita; (…)» (Alarcos, p. 198)

La difficoltà di tale accompagnamento è evidente e richiede una formazione specializzata in pastorale, poiché richiede determinate competenze e atteggiamenti che non vengono in modo naturale, ma devono essere acquisiti attraverso lo studio sistematico, la pratica e la necessaria interrelazione riflessiva e critica tra i due.

Tali atteggiamenti, seguendo Brusco e Pintor (2001, pp. 185-245), fondati sul Vangelo e sulla missionarietà, seguono i seguenti percorsi:

1) Inculturazione: è un processo che attraversa tre fasi: accoglienza (che richiede la comprensione del mondo di ogni paziente), considerazione positiva (accettazione incondizionata, rispetto, apprezzamento, fiducia, calore umano…) e autenticità (la capacità di essere noi stessi nella relazione paziente-accompagnatore).

2) La relazione: costruire relazioni interpersonali durature e basate sulla fiducia, saper usare la consulenza come strumento, tra le altre cose. In breve, saper camminare insieme.

3) Umanizzazione: dare e creare calore e amore dove non ce n’è, rispettando e promuovendo, soprattutto, la dignità della persona che vive la malattia e la sofferenza.

4) Servizio e solidarietà: tutto quanto sopra non ha senso se non porta alla dedizione, al servizio e all’azione. ^[2]

Tutto questo si ottiene creando una rete di contatti con gli operatori sanitari e i cappellani ospedalieri (forse i più trascurati nella ricerca bioetica sanitaria): la relazione e l’assistenza al paziente devono essere multidisciplinari e interdisciplinari. Tutti ci prendiamo cura del paziente, ma poiché il tipo di assistenza non è lo stesso per ogni operatore sanitario, ogni cappellano, ogni familiare o volontario, è necessario che si raggiunga un rapporto armonioso tra tutti.

E questo perché, come dice Pangrazzi (2013, p. 24), «una sfida per tutti è quella di guarire le ferite», ma la guarigione è globale, integrale, poiché ciascuno e la somma di tutti gli agenti della salute (quelli precedentemente menzionati) accompagnano e guariscono il paziente da prospettive diverse, ma correlate.

Ora, gli operatori pastorali sanitari devono acquisire la virtù fondamentale di comunicare con i malati se vogliono offrire un sostegno efficace e utile attraverso le tre abilità comunicative: saper osservare, saper ascoltare, saper rispondere. (Pangrazzi, pp. 79-90)

È vero che, come afferma Bermejo (2021, pp. 8-9), “per alcune persone la religione è fonte di sostegno sociale, aiuto, forza e speranza in mezzo a situazioni di malattia”.

Ma non è meno vero che, come continua lo stesso autore (p. 7), per tutte le persone, credenti o no, essendo una dimensione fondamentale dell’essere umano, “(…) è necessaria una visione globale, multidimensionale, dove lo spirituale occupa il suo posto corrispondente per umanizzare la visione. (…).”

Conclusioni

Due delle tendenze nella storia della bioetica sono l’importanza dei diritti dei pazienti e la tendenza di lunga data verso una bioetica laica.

Oggi si stanno muovendo nuove direzioni, tra le altre cose, verso il transumanesimo e il postumanesimo, andando quindi oltre la cura fondamentale del paziente propria della bioetica.

A ciò si aggiunge il fatto che questo tipo di assistenza sta diventando sempre più tecnologica, soprattutto attraverso le nuove tecnologie e l’applicazione dell’Intelligenza Artificiale.

Un possibile rischio di tutto ciò potrebbe essere la perdita di umanità nell’assistenza ai pazienti, dato che la dimensione spirituale viene sempre più messa da parte: non si ritrova nelle nuove tecnologie, nel transumanesimo o nel postumanesimo.

Per questo motivo, questo articolo scientifico sottolinea il rapporto cordiale tra la bioetica sanitaria e la teologia pastorale della salute.

In questo modo, l’assistenza al paziente acquisisce un approccio olistico che non deve andare perduto. Non sorprende che la suddetta specializzazione teologica si concentri sulla cura spirituale, ponendo l’umanità al centro dell’assistenza sanitaria.

Ma questo richiede una formazione nel saper accompagnare i malati, acquisendo progressivamente atteggiamenti di inculturazione, relazione, umanizzazione, servizio e solidarietà.

Per fare questo è necessario formarsi nella consulenza, acquisendo al contempo le difficili competenze di osservazione, ascolto e risposta.

L’assistenza spirituale, pertanto, deve avere il suo giusto posto se si vuole raggiungere una cura integrale del paziente, che si realizza attraverso la bioetica e la pastorale, la cui relazione, come abbiamo sostenuto, diventa necessaria.

David Guillem-Tatay. Osservatorio di Bioetica dell’UCV. Istituto di Scienze della Vita

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Letteratura

Alarcos, FJ (2002).  Bioetica e pastorale della salute : Casa Editrice San Pablo: Madrid.

Barona, S. (2022).  Giustizia algoritmica e neurodiritto. Una prospettiva multidisciplinare . Casa editrice Tirant lo Blanch: Valencia

Bermejo, J.C. (2021).  Spiritualità e salute. Diagnosi e cura spirituale . Casa editrice Sal Terrae: Maliaño (Cantabria).

Brusco, A. & Pintor, S. (2001).  Sulle orme di Cristo medico. Manuale di teologia pastorale in ambito sanitario . Edizioni Sal Terrae: Maliaño (Cantabria).

Ciccone, L. (2006).  Bioetica. Storia. Principi. Problemi . Palabra Editions: Madrid.

Ferrer, J. J. e Álvarez, J. C. (2003).  Fondamenti di bioetica. Teorie e paradigmi teorici nella bioetica contemporanea . Università Pontificia Comillas e Descleé de Brouwer: Madrid.

Gafo, J. (2003).  Bioetica teologica . Desclée de Brouwer e Pontificia Università Comillas: Madrid.

Keenan, JF (2025).  Una storia dell’etica teologica cattolica . Casa editrice Sal Terrae: Maliaño (Cantabria).

Pangrazzi, A. (2013).  La pastorale della salute. Guarigione globale . Edizioni Sal Terrae: Maliaño (Cantabria)

Pouliquen, T.M. (2018).  Transumanesimo e fascino per le nuove tecnologie . RIALP Publishing: Madrid.

[1]  Queste non sono le uniche indicazioni, ma le includiamo espressamente qui perché riguardano i nostri obiettivi e, soprattutto, le domande di ricerca.

[2]  È necessario, oltre ad acquisire questi atteggiamenti, che l’operatore sanitario non smetta di vivere la triade Preghiera-Sacramenti-Servizio.