El P. Jorge Miró comparte con los lectores de Exaudi su comentario al Evangelio del domingo 13 de septiembre de 2026 titulado, “Setenta veces siete”.

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La Palabra hoy nos habla del perdón, especialmente dentro de la comunidad cristiana: ha de ser ilimitado: Señor, si mi hermano me ofende, ¿cuántas veces tengo que perdonarlo? ¿Hasta siete veces? Jesús le contesta: No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete.

Si es verdad que has experimentado la misericordia del Padre ontigo, no podrás andar calculando los límites del perdón y de la acogida al hermano.

En la medida en que tú experimentes el perdón gratuito de Dios, comenzarás a perdonar de corazón a los demás, porque podrás mirarlos como Dios los ve: Dios también ama a tu hermano pecador y no le rechaza por sus pecados, como tampoco te rechaza a ti por los tuyos.

Porque esa esa la experiencia del que vive la fe. Como hemos cantado en el Salmo: El Señor es compasivo y misericordioso, lento a la ira y rico en clemencia… Él perdona todas tus culpas y cura todas tus enfermedades… te colma de gracia y de ternura.

Perdonar no significa minimizar un pecado cometido contra nosotros o “enterrarlo”.

El perdón significa que yo reconozco haber sido ofendido, pero que elijo poner esta ofensa en las manos de Dios para que Él sea el juez, y pido, para mí y para mi hermano, un corazón nuevo. Elijo renunciar a mi derecho a retener eso en mi corazón contra la otra persona.

El perdón no es una negación del mal, sino una participación (no una simple imitación) en el amor salvador y transformador de Dios que reconcilia y sana.

El perdón no significa someterse a una situación de peligro o de injusticia. No está reñido con el derecho a defenderse ni con el deber de proteger a los inocentes.

Sólo el Espíritu Santo puede hacer que tengamos los mismos sentimientos que tuvo en Cristo Jesús. Así, la unidad del perdón se hace posible, «perdonándonos mutuamente “como” nos perdonó Dios en Cristo» (cf. Ef 4, 32).

No está en nuestra mano no sentir ya la ofensa y olvidarla; pero el corazón que se ofrece al Espíritu Santo cambia la herida en compasión y purifica la memoria transformando la ofensa en intercesión (cf. Catecismo 2842s).

Debemos aprender a mirar el perdón, poderosa medicina contra el mal que sana nuestras heridas interiores, como algo que forma parte de un proceso, de un camino… El perdón sobre todo debemos invocarlo del Señor; seguir pidiendo —tal vez durante toda la vida— que el Señor amplíe en nosotros el espacio del amor precisamente allí donde hemos sido heridos, que nos ayude a reconciliarnos con nosotros mismos y con esa parte de nuestra historia marcada por el sufrimiento, que lentamente transforme el resentimiento en misericordia y compasión.

Es un camino largo, es un proceso que requiere mucha paciencia, es un trabajo que debemos hacer con nosotros mismos, tanto personalmente como por medio de otros itinerarios de acompañamiento y también reconciliación interior. Y es necesario no desanimarse: en el perdón se avanza con pequeños pasos. La reconciliación con la historia es gradual y, sobre todo, no debemos pensar que el perdón equivalga siempre y en todos los casos a volver a la situación anterior o a vivir una relación plena con quienes nos han herido, especialmente cuando el hecho ha sido marcado también por la violencia. Se puede permanecer en la buena disposición del corazón hacia la persona, rechazar toda forma de odio o de venganza, esforzarse por reparar la relación en la medida de lo posible y, quizá, rezar por él o por ella. (cf. León XIV, Barcelona 2026)

¡Ven Espíritu Santo! (cf. _Lc_ 11, 13).