El porvenir no es muy halagüeño para la actual estructura psicofísica del hombre. Las terminales mediáticas de los magnates tecnológicos anuncian sin cesar la desaparición del género humano tal como lo conocemos en la actualidad y el surgimiento de un nuevo ser que, fruto de su hibridación con las máquinas, llegará a ser inmortal en el transcurso de unas décadas. La posibilidad de pensar varios millones de veces más rápido que ahora, de respirar en lo profundo del océano como los peces, de dotarnos de alas funcionales que nos permitan volar como los pájaros, de correr más velozmente y durante más tiempo… son solo algunas de las cualidades descritas en el paisaje distópico de este nuevo escenario de la alienación humana.

La representación ficticia de dicha sociedad futura ha encontrado en el estadounidense Raymond Kurzweil (1948) a uno de sus adivinos preferidos. Este científico sostiene que la fusión de la biotecnología con la inteligencia artificial llevará a que la nanotecnología ayude a superar por completo las limitaciones de nuestros órganos biológicos, siendo los nanobots la clave que permita a los humanos producir un cuerpo optimizado a voluntad, sustituir por completo a los órganos biológicos y trascender el umbral de vida de los 120 años.

Como experto en computación e inteligencia artificial, prevé una situación en la que la tecnología solucione los problemas antes de que surjan, de modo que los nanocomputadores controlen el funcionamiento de nuestro cuerpo reescribiendo el ADN y controlando las células y, llegado el caso, tanto la sangre como el tejido cerebral podrán ser sustituidos por nanobots que nos conecten directamente a las máquinas controladoras y mantener así indefinidamente el cuerpo de una persona en buen estado de salud.

Hoy por hoy, no existe ninguna tecnología que asegure la inminencia de lo que Kurzweil predice, ni hay ninguna garantía de que su visión se haga realidad. Pero tampoco existe la certeza de que, con el paso del tiempo, no vayan a cumplirse sus previsiones. En nuestro país suenan también voces nativas –como la de Eudald Carbonell (1953)– que vaticinan la entrada de nuestra especie, una vez terminada la evolución humana tal como la conocíamos hasta ahora, en una nueva fase: la de la transhumanización.

Según este antropólogo catalán, se trataría de un inevitable proceso de deshumanización mediante el que, para poder sobrevivir, dejaremos atrás muchas de nuestras características actuales y nos adaptaremos fusionándonos con la tecnología y la inteligencia artificial. Ello requerirá la futura coexistencia de cuatro subespecies, a fin de que si una fracasa haya otras que sobrevivan: la de aquellos que preservarán su genética original, la de los humanos editados genéticamente, la de otros diseñados para resistir enfermedades y la de los cíborgs –un linaje diferente–, que integrarán tecnología en su biología.

Sólo el tiempo dirá si Kurzweil y Carbonell tienen razón. Por lo pronto, esta deriva tecnológica parece aterradora y fuera de control. La idea de liberarse de las limitaciones inherentes a la naturaleza humana, y especialmente de la muerte, impregna las fantasías transhumanistas y las sitúa ante el abismo de la extrema irracionalidad. La renovación del ser humano no puede consistir en la destrucción de su naturaleza, sino solo en la realización de su verdadero sentido: mientras vive en este mundo, el hombre no puede ser más que hombre y debe aceptar serenamente su condición.

Antes que ser un cíborg prefiero la siempre abierta problematicidad de la vida, su exigencia de incesante elucidación y hasta incluso la inevitable caída en la contradicción personal. Más aún, la sabiduría clásica y cristiana ha mostrado cómo la personalidad del hombre individual se fragua en el descubrimiento del propio conflicto interior y de la debilidad íntima: san Agustín, Petrarca, Montaigne, Descartes, Pascal y los más insignes humanistas de nuestra civilización occidental han sido un buen ejemplo de ello.

Frente a la acrítica idolatría tecnológica, reivindico la necesidad de una cabal actitud vital que sea consciente de que el peligro no está en el aprovechamiento práctico del conocimiento científico, sino en la orientación que se le otorgue: la del envilecimiento y la explotación del hombre o la del encaje del puesto de éste en un cosmos forjado en connivencia con Dios.

Pedro Paricio . Dame tres minutos