La lectura de los clásicos es una buena ayuda para iluminar algunas cuestiones fundamentales de la existencia humana como es la tensión entre el deseo, la pasión erótica y el amor.

Pieper, en su libro Entusiasmo y delirio divino: Sobre el diálogo platónico Fedro (Rialp, 2026, Kindle Android versión), ofrece una lúcida reflexión sobre esta dimensión de la condición humana de la mano de Platón. Desde el inicio, en este diálogo se muestra la atmósfera en la que vivían los jóvenes intelectuales atenienses, ávidos de novedades y placeres. Justamente, Fedro ha escuchado la última intervención del sofista Lisias sobre el logos erotikós (el amor) y quiere oír la postura de Sócrates.

Los grandes sofistas, recuerda Pieper, no son unos charlatanes, son más bien representantes de la alta literatura de ese tiempo. Son la vanguardia del pensamiento, viven el ahora moderno, están con las últimas novedades y exponen la actualidad, de ordinario con una falsedad difícil de desenmascarar. El sofista es brillante en su exposición y busca el éxito y la eficacia de su discurso. Pone el acento en el cómo de la propuesta, sin importarle la verdad del contenido. En este ambiente, Lisias expone su discurso que gira alrededor de un joven amante que desea, pero reconoce que no ama. Un discurso formalmente construido centrado en el mero instinto orientado a la búsqueda del placer sensorial. Deseo, sin amor verdadero, ni participación de la persona. Puro contacto sensual en donde se separa, consciente y explícitamente, lo sensual, de lo espiritual; el sexo, del eros. (cfr. p. 26). Un discurso sesgado, anota Sócrates, como si nunca hubiese existido un amor verdaderamente noble y generoso (p. 46).

La propuesta socrática es otra. Anima a elevar la mirada hacia el modelo de humanidad que estamos llamados a ser, distinguiendo cuatro formas de entusiasmo o theia mania (situaciones en las que se está-fuera-de-sí). Ahí está, el profeta, quien en tanto que anuncia el futuro, está-fuera-de-sí, pues de lo contrario no tiene capacidad de decir nada. El poeta, por su parte, gracias a la inspiración que le viene de las musas, abre su entendimiento y puede recibir de lo alto la luz que le esclarece la realidad. El converso, de otro lado,da un giro radical a su modus vivendi (metanoia), reordenando su vida, no por un acto de la voluntad, sino por un don divino que le viene de fuera. Finalmente, está la conmoción erótica, propia del amante, cuyo estar-fuera-de-sí no termina en el deseo, sino que se abre al espíritu, pues tener espíritu es estar referido a todo el existir.

 El profeta, el poeta, el místico, el converso, el amante están-fuera-de-sí. Todos ellos transidos de encendidos entusiasmos que elevan el alma hacia las regiones de los dioses. Un ascenso a cotas altas de belleza, bien, verdad. Un ascenso que percibimos no como una plenitud final, sino más bien como una promesa, que probablemente no llegue a cumplirse en el ámbito de la existencia corporal (cfr. p. 89). Una promesa cuyo cumplimiento se inscribe en el tiempo y hace, por ejemplo, que los amantes vuelvan a verse, quieran estar juntos, añoren comunicarse las razones del corazón una vez y otra. Es el ascenso a la caritas que “en tanto acto humano, no puede ponerse en movimiento ni mantenerse viva cuando se la separa del soporte vital de la passio amoris (p. 98)”. Nobleza del cuerpo y nobleza del alma, unidad sustancial de la persona humana intuida en la oración final que dirige Sócrates a Pan y a los otros dioses: “otórgame la belleza interior y haz que mi exterior trabe amistad con ella”.