Quasi quarant’anni fa, lessi i primi libri della filosofa russa Tatiana Goricheva (1947-2025), recentemente scomparsa. Trovai affascinante il suo percorso intellettuale e spirituale, raccontato in “Parlare di Dio è pericoloso: le mie esperienze in Russia e in Occidente” (Herder, 1986). Il Muro di Berlino non era ancora caduto, e con esso la tragica storia del comunismo sovietico. In quegli anni, in cui il terrorismo e il pensiero di Gonzalo (Sentiero Luminoso) dilagavano in Perù, la testimonianza di Goricheva costituiva una negazione pratica dell’incoerenza della critica della religione di Marx. La realtà ostinata e la natura essenzialmente religiosa degli esseri umani screditavano la posizione di Marx, espressa principalmente nel suo breve testo “Per la critica della filosofia del diritto di Hegel” (1844).

Per Marx, la religione sarebbe stata “l’oppio dei popoli”, poiché avrebbe smorzato gli impulsi rivoluzionari del proletariato, prolungando così l’oppressione a favore della borghesia. La religione sarebbe stata semplicemente una creazione della classe dominante e una sorta di balsamo per attenuare la reale situazione di miseria e sfruttamento. Da questa prospettiva, ciò che si sarebbe dovuto fare era porre fine – attraverso la lotta di classe – a queste condizioni materiali di sfruttamento: in una società comunista, dove tutti i bisogni materiali fossero soddisfatti, l’idea di un Dio sublimato scomparirebbe. Logicamente, nell’Unione Sovietica della fine degli anni Ottanta, i cui cittadini erano stati educati all’ateismo marxista, non avrebbero dovuto esserci né credenti né il problema di Dio.

Il caso di Tatiana Goricheva è proprio la prova di questa fallace argomentazione. La sua storia è commovente. Lei è – diciamo così – una nipote della Rivoluzione del 1917. I suoi genitori erano stati cresciuti nell’ateismo, e così anche lei. Tuttavia, fino alla sua conversione al cristianesimo ortodosso all’età di 26 anni, l’istruzione ricevuta non appagava la sua anima inquieta. Leader della gioventù comunista e docente di filosofia, iniziò con Marx, continuò con Nietzsche, Sartre, Camus e Heidegger; passò alla pratica dello yoga e finì nella Chiesa ortodossa russa. Questa transizione intellettuale fu drammatica per lei e per i giovani che condividevano la stessa preoccupazione. Fondò un seminario per studiare i Padri della Chiesa. Nacquero altri centri simili, e non mancarono spie del KGB, interrogatori e perdite di lavoro, eppure l’ondata di conversioni non poteva più essere arginata.

Naturalmente, questo tipo di intellettuale non era popolare in Unione Sovietica. Nel 1980, Goricheva dovette scegliere tra il carcere o l’esilio. Scelse l’esilio, trasferendosi a Parigi. In Occidente, si rese conto che, sebbene godesse della libertà, parlare di Dio era anche pericoloso. Si ritrovò in una società – la società europea – in cui le convinzioni religiose tendono a essere confinate alla sfera privata di ogni individuo, con scarsa risonanza pubblica. Rimase imperterrita e continuò il suo lavoro intellettuale e la testimonianza della sua vita, incoraggiando iniziative che ravvivavano lo spirito apatico dell’Occidente cristiano.

Cosa rimane della critica marxista della religione? Solidità teorica? No. La realtà ha confutato la sua pretesa. La religione non è una creazione umana sovrapposta per conforto e tranquillità all’angoscia umana; è una condizione essenziale della natura umana, come sottolinea giustamente Góricheva in un altro dei suoi libri: “Vedendo oggi la conversione in Russia di migliaia e migliaia di giovani educati al panteismo, si può dire, senza esagerare, che ‘Dio può, dalle pietre che giacciono lì, far sorgere i figli di Abramo’. Senza aver ricevuto alcuna educazione religiosa durante l’infanzia, la nostra prima visita in Chiesa è spesso per noi un miracolo, il cui ricordo non sarà mai cancellato (“Noi, convertiti sovietici”. Incontro, 1986)”