Per chi ha percorso queste terre per mezzo secolo da immigrato, la parola “patria” cessa di essere un’astrazione geografica e diventa una verità impressa nella pelle e coltivata nello spirito. Dopo cinquant’anni vissuti negli Stati Uniti, si comprende che il diritto di parlare di nazione non deriva unicamente dalla casualità della nascita, ma dall’atto di volontà e d’amore con cui si costruisce un destino condiviso.

Alla soglia del 250° anniversario degli Stati Uniti, è imperativo ripensare la nostra identità collettiva sulla base di una distinzione che è al contempo politica e spirituale: la differenza tra nazione e patria. La nazione è la struttura giuridica, il contratto sociale e l’apparato amministrativo che ci organizza; ma la patria – dal latino  pater – è il  locus theologicus , il rifugio sacro per l’anima, il palcoscenico provvidenziale in cui gli esseri umani cercano di dare un significato trascendente al loro passaggio attraverso la storia. Questa nazione è stata concepita fin dalle sue origini come patria per coloro che cercavano un luogo in cui la dignità umana, quell’immagine  di Dio  che ci costituisce, potesse fiorire libera dalle soffocanti gerarchie del passato.

Questa ricostruzione storica ci impone un’onestà che ci permetta di recuperare le radici nascoste della nostra identità. Molto prima che le tredici colonie orientali immaginassero la propria indipendenza nel 1776, l’influenza ispanica arricchiva già questo territorio, contribuendo a una visione del mondo in cui comunità, famiglia e fede plasmavano il quadro per la convivenza. Recuperare questo contributo pre-fondazionale non è un esercizio di nostalgia, ma un atto di giustizia: riconoscere che il patrimonio ispanico è uno dei pilastri originari di questa grande nazione. Allo stesso modo, l’esperienza della fede cattolica in questa terra offre una lezione di resilienza e umiltà.

La Chiesa ha affrontato un cammino difficile, confrontandosi con sospetti e persecuzioni velate in una cultura che inizialmente la percepiva come estranea ai suoi valori fondanti. Tuttavia, proprio questa resistenza ha forgiato il carattere di una comunità che oggi non cerca l’assimilazione – quel processo di cancellazione che ci rende uniformi – ma l’integrazione, la comunione fraterna. Negli ultimi decenni, la Chiesa si è adoperata instancabilmente per facilitare questa comunione di fede, dimostrando che si può essere pienamente fedeli al progetto nazionale senza rinunciare alla ricchezza della propria identità, trasformando la giustizia nella condizione minima della carità.

Osservando l’evoluzione di questa nazione, che oggi si erge come potenza globale, gli avvertimenti di Alexis de Tocqueville sull’individualismo democratico risuonano con particolare forza. Egli temeva che il sistema potesse creare cittadini così isolati nel proprio benessere privato da finire per abbandonare la società al suo destino.

Oggi, questa diagnosi si manifesta come una patologia sociale in cui il capitalismo, nella sua forma più spietata, ha permesso che la libertà venisse confusa con la licenza sfrenata e l’egoismo. Dal punto di vista dell’umanesimo integrale, questo isolamento rappresenta una negazione dei legami che ci sostengono come corpo sociale.

Abbiamo costruito una struttura di consumismo ed edonismo che appaga i sensi ma lascia il cuore in una profonda malinconia esistenziale, dimenticando che la patria è una comunità dal destino condiviso e non semplicemente un mercato di individui in competizione. La vera grandezza degli Stati Uniti non si misura con l’egemonia economica, ma con la capacità di servire i più vulnerabili, come insegnato da figure come Santa Elizabeth Ann Seton e San Giovanni Neumann, che non vedevano il Sogno Americano come un obiettivo di accumulazione, bensì come la cornice di libertà necessaria per esercitare la solidarietà senza ostacoli.

Il nostro contributo fondamentale a questa patria che ci ha dato tanto è quello di essere promotori di un umanesimo che sfida la logica dell’effimero. Come cittadini e come credenti, è nostra responsabilità vivere come membri attivi di una società che esige compassione e giustizia. Arricchire la nazione significa contribuire con la nostra etica del lavoro, la nostra onestà alla politica e la nostra generosità all’economia, soprattutto nei confronti degli immigrati, degli anziani dimenticati e dei nascituri.

È necessaria  una metanoia collettiva  , un umile ritorno alle nostre radici: il motto  “In God We Trust”  deve cessare di essere solo uno slogan sulla cartamoneta e diventare il riconoscimento di una legge morale superiore che ci chiama all’umiltà, mentre  “Noi il Popolo”  deve essere l’affermazione che nessuno si salva da solo. La nazione si rafforza quando l’individuo comprende che la propria realizzazione non si raggiunge nella solitudine del successo, ma nella dedizione al bene comune.

Nel celebrare due secoli e mezzo di storia, riaffermiamo che la patria è una costruzione quotidiana di amore e giustizia; la nostra missione è quella di restituirle l’anima, assicurando che l’individualismo egocentrico ceda il passo a una comunità umana che ci spinga a raggiungere il bene comune e a costruire una nazione che si affermi come progetto di pace e dignità per tutti.

Mario J. Paredes,  Presidente dell’Accademia Internazionale dei Leader Cattolici