The Miracle Woman  racconta la storia della figlia di un pastore che sperimentò l’ingratitudine della sua congregazione, che lo abbandonò e, a causa del dispiacere, morì. Ciò provoca una reazione di rabbia, secondo cui un uomo senza scrupoli si sforza di costruire un business utilizzandolo, traendo profitti dalla religione e dalla sofferenza altruistica. Il suo incontro e l’innamoramento di un giovane ceco, che ha trovato speranza attraverso la parola del suo sogno, lo salvò e lo liberò nel suo stava cadendo. La bioetica trova in questo film un potente argomento per liberare le persone da qualsiasi fanatismo che manipola i loro desideri, anche quello che può tentare gli scienziati.

Scena ante scioccante: quale Dio? Il Dio di chi? Il tuo?

Frank Capra inizia gran parte del suo film con una scena potente, in cui l’intensità emotiva del contenuto espressivo sullo schermo rivela rapidamente lo spettatore nella trama. Questo è esattamente il caso di  The Miracle  Woman (1931) ^[1] . Quando  iniziamo a salvarlo, crediamo di assistere alla pacifica revoca di una tipica funzione religiosa in una chiesa riformattata in una zona rurale degli Stati Uniti. Che la giornata del ministro si concluda con un discorso aggiuntivo.

Tuttavia, gli eventi si susseguono, creando un crescente disagio. Il defunto pastore ad apparire davanti alla congregazione. I presenti cominciano a mormorare con ansia. Quando si nota è comprensibile che il pastore non sia esente dalla presentazione, visto che è stato congedato. Infine, la figlia del pastore protestante, Florence Fallon (Barbara Stanwyck), appare al suo posto e spiega che suo padre non sta bene e che leggerà ciò che ha dettato. In questo modo, suo padre esprime il suo dolore nel dover lasciare una comunità che desiderava servisse bene alla fine dei suoi figli, una comunità che ha scelto un giovanissimo per sostituirlo. Dopo poche frasi, Florence si ferma e spiega che suo padre no ha potuto scrivere di più perché è morto tra le sue braccia cinque minute prima, ma che continuarà il sermone in suo nome.

Nonostante cerchino di firmarlo, persevera nel suo proposito: “Andatevene se volete: mio padre predicava a cuori vuoti. A me non dispiace parlare a banchi vuoti.” Accusa gravemente la congregazione: “Mio padre è morto e voi lo avete ucciso! Lo avete crocifisso como era chiaramente crocifisso (e indica a vetrata di Cristo sulla Croce). È morto di delusione, mancanza di amore, ingratitudine…”

Capra posiziona Firenze direttamente davanti a tutto lo spettatore, in modo che il pubblico sembri riceva il provero. Quando l’uso prossimo della farla sembra avvenuto in casa di Dio, il tono della sua accusa si alza: “Quale Dio? Il Dio di chi? Il tuo? Questa non è la casa di Dio, è un luogo di ritrovo per ipocriti”.

In risposta, i fedeli se ne vanno offesi, mentre lei insiste nell’applicare loro il capitolo 23 del Vangelo di Matteo dove Cristo accusa gli scribi e i farisei di ipocrisia… Racconta loro che trascorrono sei giorni peccando gravemente e che la domenica giocano a fare i buoni partecipando alla funzione religiosa… Il tempio sembra svuotarsi.

Il Dio cristiano aveva già scelto di sperimentare quella morte per porre fine al peccato e annunciare la resurrezione.

Qual è il punto di una scena del genere? È un attacco alla religione da parte di Capra? O una ricerca di maggiore autenticità nella sua pratica? Nella sua autobiografia ^[2],  Capra racconta di come abbia insistito affinché il proprietario della Columbia Pictures, Harry Cohn, acquistasse  Bless You Sister  , un’opera teatrale scritta da Robert Riskin (che in seguito collaborò con Capra come sceneggiatore di molte delle sue opere più iconiche) e John Meehan. Era basata sulla vita dell’evangelista Aimee Semple McPherson (1890-1944), fondatrice della Chiesa del Vangelo Quadrato. Figura ambigua, aiutò la comunità e fu accusata di ipocrisia nella sua predicazione. Recentemente, la sua storia è stata recuperata da una prospettiva femminista. Cohn non era del tutto convinto che portare un simile argomento sullo schermo fosse appropriato. E Capra, una volta terminato il film, si convinse che il magnate avesse ragione, data la natura delicata di rappresentare un argomento così profondo sullo schermo.

Tuttavia, il regista di origine siciliana sollevava una questione con cui la filosofia contemporanea, almeno a partire da Nietzsche, aveva continuato a confrontarsi: se le mancanze dei cristiani avessero portato alla morte di Dio. Capra offrì una risposta radicale: il Dio cristiano aveva già scelto di sperimentare questa morte per sradicare il peccato e annunciare la resurrezione. Questa argomentazione personalista fu poi sviluppata dal filosofo Jean Lacroix (1900-1986), discepolo di Emmanuel Mounier.

Niente è più comune e banale del tema nietzscheano della morte di Dio. In verità, non è solo nietzscheano e non dovrebbe sorprendere tanto i cristiani. Fede, speranza e carità si fondano su un fatto che implica la morte di Dio e il suo trionfo sulla morte: Dio è risorto!… Indubbiamente, quando parliamo oggi della morte di Dio, pensiamo a qualcos’altro: … la scomparsa della sua idea tra gli uomini, la sua crescente assenza nell’umanità. Il tema della morte di Dio è semplicemente un altro nome, apparentemente più moderno, per il problema dell’ateismo… il vero ateo sarebbe colui per il quale Dio è definitivamente e completamente morto. In Nietzsche… questo non significava in alcun modo, secondo una falsa interpretazione, che fosse necessario uccidere Dio, ma piuttosto che Dio era già morto anche se si fingeva che non fosse così; che l’umanità lo aveva ucciso, per così dire, inconsciamente, e che, tardivamente terrorizzata dal suo atto, aveva cercato di dimenticarlo in malafede, si era rifiutata di assumersi la responsabilità e aveva continuato a vivere come se non l’avesse fatto. ^[3]  (Lacroix, 1964, pp. 9-10)

Hornsby rappresenta un ulteriore passo avanti all’interno di questo ateismo contemporaneo: trasformare la morte di Dio in un business, cosicché l’unica divinità è il denaro.

“La religione è come qualsiasi altra cosa. È fantastica se la puoi vendere, e non è niente se la regali. Lascia che te lo dimostri.”

Per evitare fraintendimenti, Cohn si assicurò che il film fosse preceduto da due testi contenenti un monito biblico contro i falsi profeti, in modo che il film fosse inteso come una chiara denuncia di ogni tentativo di commercializzare la fede. Questo è  esattamente ciò che rappresenta il personaggio di Bob Hornsby (Sam Hardy). Abbiamo notato che l’oratorio era  quasi  vuoto durante le invettive di Florence perché l’unico rimasto era Hornsby, che applaudiva il suo intervento. Affascinato dalla personalità della giovane donna, sfrutta il suo vulnerabile stato emotivo per formulare una proposta davvero demoniaca.

Si presenta alla giovane donna come qualcuno senza progetti, senza professione, senza convinzioni, senza limiti… ma possiede un metodo per andare avanti. Hornsby cerca di convincere Florence che la maggior parte dei problemi del mondo derivano da persone con convinzioni. Le spiega che non servono convinzioni per seguirle, solo quelle per cui si può essere pagati. Florence ha ricevuto una formazione dal padre che le ha fatto conoscere la Bibbia a memoria. Ora deve considerare questa formazione come un’opportunità di business. “La religione è come qualsiasi altra cosa. È fantastica se la puoi vendere e niente se la regali. Lascia che te lo dimostri.”

Florence è d’accordo, ma con una certa ambivalenza. Quando predica, sembra spinta da un nobile desiderio che il messaggio d’amore del Vangelo raggiunga le persone attraverso nuovi mezzi. Tuttavia, Hornsby non ha scrupoli a mettere in scena uno spettacolo attraverso la finzione. Assume attori che fingono di essere vedove storpie, paralizzate e addolorate… così che la predicazione di Suor Fallon diventi la risposta alle loro sventure, operando miracoli che commuovono la congregazione e la incoraggiano a fare generose donazioni.

Uno dei primi fronti della bioetica è la difesa dell’integrità della ricerca e della pratica medica contro la superstizione o il fanatismo.

Crediamo che Capra, presentando l’attività concepita da Hornsby, stia sfidando la bioetica. Una delle sue principali preoccupazioni, in termini di rigore scientifico, è difendere l’integrità della ricerca e della pratica medica contro superstizioni e fanatismo. Il desiderio di liberazione dai mali che minacciano la salute e l’integrità fisica è una delle più forti forze motrici del desiderio umano. Il compito di garantire che i più vulnerabili non vengano manipolati e che ciò non si trasformi in un’attività senza scrupoli è una responsabilità intellettuale e sociale imprescindibile.

Ma questo desiderio non è manipolato solo da una prospettiva religiosa. Da decenni, è presente anche un falso discorso sulla scienza, che crea false aspettative sul suo significato e potere. Ciò che guadagna terreno nel tempo è il sensazionalismo delle sue proposte. Siva, ad esempio, ha recentemente assistito a uno strano silenzio da parte di uno specialista in ostetricia e farmacologia quando gli è stato chiesto se gli uomini possono rimanere incinti. ^[4]  Quasi cinque anni fa, Justo Aznar e Julio Tudela avevano già risposto correttamente in negativo. Non ci sono uomini incinti, ma piuttosto donne che si sottopongono a trattamenti di transizione di genere “per adottare l’aspetto di un uomo transgender” che ha concepito un figlio. ^[5]

Questi eccessi e carenze della ragione alla fine si rafforzano a vicenda. Come ha saggiamente avvertito José Sanmartín, la super-ideologia moderna è entrata in crisi, con una crescente proliferazione di alternative, molte delle quali ospitano un furioso tecnocatastrofismo e un ritorno a fondamentalismi religiosi più caratteristici di altre epoche. Il tecnofanatismo ha infine generato un tecnocatastrofismo che minaccia di buttare via il bambino con l’acqua sporca. ^[6]

La loro reciproca infatuazione spinge lei a voler smettere di far parte di una rete di inganni e lui ad accettare la sua cecità.

Ma Capra non crea mai disperazione. Il mondo dello spettacolo di Hornsby alla fine fallirà. Un incendio divorerà il tempio alla fine del film, come un episodio di morte e resurrezione, della purificazione di Florence Fallon. Il suo agente trasformativo è stato l’incontro con il vero amore. La sua predicazione, trasmessa via etere, ha salvato un giovane cieco, John Carson (David Manners), dalla disperazione di sentirsi inutile che lo stava spingendo a contemplare il suicidio.

Grato, Carson cerca di contattarla. Quando ci riesce, la invita nel suo appartamento, dove condividono divertimenti innocenti che la aiutano a riscoprire la sua innocenza e a provare quasi di nuovo gioia e buon umore. La loro reciproca infatuazione spinge lei a voler smettere di essere parte di una rete di inganni, e lui ad accettare la sua cecità.

Nella scena finale, appare mentre partecipa alla parata di beneficenza dell’Esercito della Salvezza, a cui ha donato tutti i suoi guadagni, pari a un milione di dollari. In quel momento, riceve un telegramma da John che le comunica che sta lasciando l’ospedale, che non è sicuro di rivederla mai più, ma che ormai non ha più importanza perché la ama e la sposerà.

Conclusione: ciò che è veramente liberatorio è l’amore che dà senso alla salute e alla malattia.

Con una freschezza e una lungimiranza davvero esemplari, ”  La donna dei miracoli”  solleva questioni centrali per la bioetica. La malattia e la sofferenza umana rappresentano una sfida per la medicina e tutte le scienze della salute, ma non devono mai perdere la loro centralità umana. La dignità umana è veramente rispettata solo quando si dimostra che, al di là di ogni contingenza, le persone hanno valore. Ciò che è veramente liberatorio è l’amore che dà significato sia alla salute che alla malattia.

Specifiche tecniche:

Titolo originale:  « The Miracle Woman »   .

Anno:  1931.

Durata:   1h. 30m.

Paese:  Stati Uniti

Regia:  Frank Capra

Gracia Prats-Arolas  . Professoressa e ricercatrice di Filosofia e Cinema. Università Cattolica di Valencia.

José Alfredo Peris-Cancio  . Professore e ricercatore in Filosofia e Cinema. Membro dell’Osservatorio di Bioetica. Università Cattolica di Valencia.

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[1]  Può essere visualizzato su  https://m.ok.ru/video/7305000454824

[2]  Capra, F. (1997).  Il nome sopra il titolo.  Boston, MA: Da Capo Press, pp. 129-131.

[3]  Lacroix, J. (1963).  Il significato dell’ateismo moderno.  (J. Gómez de la Serna, trad.) Barcellona: Herder, pp. 9-10

[4]  Minguet Civera, C. (20 gennaio 2026) lo commenta con grande intuizione e ironia in questo contributo. Gli uomini possono rimanere incinti? Religione riservata. Tratto da  https://www.elconfidencialdigital.com/religion/opinion/carola-minguet-civera/mujeres-trabajon-quedar-embarazados/20260120032759054974.html

[5]  Aznar, J., & Tudela, J. (5 maggio 2021). Come posso concepire e creare un figlio lì?  ABC Comunità Valenciana .

[6]  Sanmartín Esplugues, J. (1990).  Tecnologia e futuro umano.  Barcellona: Anthropos, p. 13