La Dichiarazione Universale dei Diritti Umani (DUDU), adottata nel 1948 dalle Nazioni Unite, pur essendo sempre aperta a miglioramenti e rinnovamenti, rimane di grande rilevanza, coerenza e perdurare, riflettendo i sogni e le aspirazioni più profonde dell’umanità. La DUDU incarna questo ideale e utopia (il percorso o il progetto sognato) della famiglia umana, promuovendo la sacralità e l’inviolabilità della vita e della dignità di ogni persona, nonché valori e sentimenti trascendenti come la libertà, la giustizia e la pace. Nel corso della storia, questi principi della DUDU sono stati e continuano ad essere calpestati più volte. Tuttavia, l’impegno a riconoscere la vita e la dignità di ogni persona, con i suoi diritti e doveri fondamentali, illumina il cammino della storia umana in questa ricerca di giustizia, fraternità e, in definitiva, di felicità.

Nel corso della storia della cultura e del pensiero, si è sempre compreso che la vita e la dignità degli individui, con le loro dimensioni, bisogni e capacità intrinseche, sono parte integrante e costitutiva dell’essere umano. Questo è ciò che è stato definito, o è tuttora noto, come diritto e legge naturale, che, al di là delle varie interpretazioni o significati, esprime pienamente questa convinzione dell’essenza stessa e dell’identità della persona. In altre parole, esprime ciò che un essere umano è veramente: una vita dignitosa, libera e giusta; una vita fisica con ragione, coscienza e sentimenti; una vita personale e culturale; una vita etica e sociale; una vita economica e politica. Questo ci offre un’antropologia fondamentale e completa, una comprensione condivisa e universale della persona, con le sue diverse e interrelate dimensioni o aspetti essenziali. Senza tutto ciò, non si può comprendere appieno cosa significhi essere umani, come sottolineano oggi la filosofia e le scienze sociali.

Soprattutto dal punto di vista cristiano-cattolico, quei geni della filosofia e della teologia, del pensiero e della scienza in generale, come Sant’Agostino d’Ippona e San Tommaso d’Aquino, Francisco de Vitoria e Domingo de Soto, Francisco Suárez, la Scuola di Salamanca e altri, furono i veri precursori e promotori di ciò che in seguito sarebbe stato conosciuto come diritti umani; essi sono la radice del vero umanesimo e personalismo cristiano. Non dimentichiamo, in questo senso, che la comprensione della persona nella storia del pensiero e della cultura è fondamentalmente radicata in questa fede. Altre visioni del mondo, come la filosofia greco-romana, non conoscevano né erano in grado di sviluppare adeguatamente il significato e il senso di persona come lo intendiamo oggi. Pertanto, questi geni e pensatori, insieme alla fede, radicati nella saggezza del popolo umile e semplice, con questa comprensione antropologica ed etica nata dal Vangelo di Gesù, furono particolarmente capaci di promuovere la dignità e i diritti delle vittime, dei poveri (gli impoveriti, gli oppressi e gli esclusi).

In effetti, questo è ciò che accadde nell’antichità, dove il cristianesimo nascente e in seguito le prime forme di vita religiosa, come il monachesimo, promossero l’istruzione e la socializzazione dei poveri, sostenendo la giustizia sociale, la libertà e la pace. Ciò contrastava nettamente con il sistema tirannico della schiavitù, incarnato paradigmaticamente dall’Impero Romano. Questa è la ragione principale, come è stato studiato e ricercato, per cui il cristianesimo primitivo si diffuse così rapidamente e intensamente. L’espressione “guardate come amano”, la testimonianza di amore e giustizia verso i poveri, fino al martirio, fu il seme della nascita della fede cristiana, che affascinò le persone che assistettero a tale spiritualità, umanità, compassionevole empatia (misericordia), solidarietà, pace e impegno per la giustizia. Ciò è esemplificato nelle vite e nei messaggi, in particolare negli insegnamenti sociali, di coloro che sono noti come i Padri della Chiesa, come San Giovanni Crisostomo, Sant’Ambrogio e Sant’Agostino stesso, durante il glorioso periodo e movimento patristico agli albori della fede.

Ci troviamo ora nella transizione dal Medioevo, nel passaggio dal sistema feudale al fiorire della vita urbana; con le aspirazioni di libertà, uguaglianza e fraternità dei cosiddetti “comuni”, la gente umile e semplice delle campagne e di queste città nascenti, che si riflettono nei movimenti spirituali dell’epoca. Qui assistiamo all’emergere della vita religiosa e del movimento mendicante (Trinitari, Domenicani, Francescani, ecc.) con figure come San Giovanni di Matha, San Domenico e San Francesco d’Assisi. Tutto ciò ha generato movimenti di vita fraterna, solidale, giusta e liberatoria che hanno trasformato la società e avrebbero infine rovesciato il dispotico sistema feudale del vassallaggio, con gli umilianti privilegi dell’aristocrazia o della nobiltà. Siamo ora nella transizione dal vecchio regime al nuovo, nell’era moderna, con le varie rivoluzioni che si sarebbero susseguite e che avrebbero infine proclamato quelli che sono noti come i diritti umani di prima generazione . Si tratta di diritti connessi alle libertà civili, pubbliche o politiche, come ad esempio il diritto di associazione, di riunione o di voto, anche se non ancora universali, per tutte le persone.

In quest’epoca moderna, è necessario sottolineare il contributo della già citata Scuola di Salamanca, con figure come Vitoria, Soto e Suárez, insieme alla nascente ed esemplare Chiesa nelle Americhe, che comprendeva francescani, domenicani ed esemplari gesuiti, come Pedro de Córdoba, Montesinos, San Francesco Solano e San Pietro Claver; e con un fecondo gruppo di vescovi come San Toribio de Mogrovejo, “Tata” Vasco Quiroga, Antonio de Valdivieso e lo stesso Bartolomé de las Casas. Tutti loro, con i loro successi (illuminazioni) e le loro mancanze o limitazioni, sottolineiamo, sono la pietra angolare di ciò che oggi conosciamo come Diritti Umani. In questo modo, hanno promosso e difeso la vita, la dignità e i diritti delle popolazioni indigene nel continente americano appena scoperto, contro l’oppressione, l’ingiustizia e lo sfruttamento a cui queste popolazioni sarebbero state sottoposte.

Vitoria, Soto, Suárez e altri, come il cardinale Cisneros, insieme a Isabella I di Castiglia, promossero i diritti economici e sociali (con un’equa distribuzione di beni e risorse), i diritti religiosi e culturali (libertà di costumi e credenze) e i diritti politici (autogoverno e governo) dei popoli delle Americhe e dell’Africa. In opposizione a ogni forma di imperialismo, e seguendo la tradizione cristiano-cattolica con San Tommaso d’Aquino come figura chiave, questi movimenti e geni spirituali, umanistici, intellettuali e scientifici promossero un’antropologia e un’etica sociale, solidale e olistica. Furono gli artefici e i difensori di quelli che sono noti come i diritti delle nazioni o dei popoli, liberando le relazioni sociali, politiche e internazionali sulla base della giustizia sociale per i poveri della terra e del bene comune più universale, la pace e la fraternità globale.

E così, con il progredire dell’età moderna, constatiamo che questi ideali umanistici e spirituali di fraternità, uguaglianza e libertà venivano traditi dall’ascesa dello strato sociale noto come borghesia, prima commerciale e poi industriale, con la generazione della perversa ideologia borghese del liberalismo economico, del sistema disumano e immorale del capitalismo. Infatti, come sappiamo fin troppo bene, in quest’epoca la borghesia, con il suo sistema capitalistico, esercitò oppressione e sfruttamento sui lavoratori. I lavoratori furono sottoposti a condizioni lavorative, sociali e politiche disumanizzanti e indegne. Ci troviamo ora alla nascita di quello che viene definito il movimento operaio , nella cui genesi l’ispirazione della fede fu decisiva, senza la quale questo movimento non può essere pienamente compreso. Una fede e una spiritualità radicate nei suoi rinnovati ordini religiosi o congregazioni, con santi e testimoni del calibro di San Giovanni di Dio, San Camillo de Lellis, San Giuseppe Calasanzio, La Salle, San Vincenzo de’ Paoli, Sant’Alfonso Maria de’ Liguori e Don Bosco. E più tardi, con testimoni come il vescovo Kettler e Frédéric Ozanam, con Cardijn e i suoi Giovani Lavoratori Cristiani (GCC), Mounier e il personalismo, San Weil e Luigi Milani, Emiliano Merino, Rovirosa, Malagón e la sua Confraternita dell’Azione Cattolica Operaia (COA) in Spagna.

Tutti questi santi e testimoni della fede, nel cammino che conduce dall’età moderna a quella contemporanea, insieme al movimento operaio, ai movimenti sociali e al pensiero culturale, hanno contribuito a un’antropologia rinnovata; con un amore per la cultura radicato nella fraternità liberatrice e nell’impegno sociale, con un’etica di solidarietà e giustizia universale per i poveri. In questo senso, hanno promosso quelli che vengono definiti diritti umani di seconda generazione . Si tratta di diritti sociali come l’istruzione e la sanità, un lavoro dignitoso con diritti dei lavoratori, la sicurezza sociale, un alloggio adeguato, ecc. In altre parole, quello che oggi chiamiamo Stato sociale o, meglio ancora, Stato sociale governato dal diritto.

Con il progredire del XX secolo, parallelamente ai regimi totalitari come il fascismo e il nazismo, o al comunismo collettivista, la cosiddetta questione sociale si è globalizzata e l’ingiustizia del capitalismo si è diffusa ulteriormente. È così emersa la realtà del Terzo Mondo, o meglio, l’abisso di disuguaglianza e ingiustizia tra il Nord arricchito e il Sud impoverito. Allo stesso tempo, le Chiese rinnovate di questo Sud hanno prosperato, soprattutto in America Latina, con le loro comunità di base e la testimonianza di vescovi come Herman Câmara e Peter Arns, o santi come Alberto Hurtado, le conferenze episcopali di Medellín e Puebla; Costellazioni di santità e martiri come Ramón Grande, l’arcivescovo Romero, Luis Espinal, Josemaría Gerardi ed Eduardo Angelelli, Ignacio Ellacuría, Ignacio Martín-Baró e gli altri martiri gesuiti dell’UCA, ecc. Alcuni di loro, come Ellacuría e Martín-Baró, furono anche pensatori o scienziati di grande rilievo, così come altri come P. Freire o J.C. Scannone, mentore di Papa Francesco. Tutta questa ricchezza di fede, intrecciata sinergicamente con il rinnovamento della fede e della teologia del XX secolo, espresso in modo cruciale nel Concilio Vaticano II e in quella che è nota come Dottrina Sociale della Chiesa (CST), insieme ad altri movimenti sociali, ha dato vita a un pensiero e a una cultura fecondi, nutriti da una prassi solidale di giustizia liberatrice per i poveri.

In effetti, tutti questi santi e testimoni di fede, insieme ad altri che potrebbero essere citati nel contesto della Primavera conciliare del Concilio Vaticano II, come San Giovanni XXIII e San Paolo VI, o lo stesso padre Arrupe, hanno promosso quelli che sono noti come diritti umani di terza generazione . Si tratta di diritti internazionali di popoli o nazioni, come il diritto a uno sviluppo solidale, sostenibile e integrale, o il diritto alla pace. Tutto ciò trova eco ai nostri giorni in nuovi movimenti sociali e popolari, come quelli riuniti nei Forum Sociali Mondiali o il movimento degli Indignados, con le loro proposte per un altro mondo possibile : una globalizzazione della solidarietà, della giustizia e dell’ecologia in contrapposizione a quella del capitale, della guerra e della distruzione ambientale. Una vera democrazia, più partecipativa, autogovernata, solidale e sociale, con maggiore dignità e diritti; in contrapposizione alle attuali crisi causate dall’idolatria del mercato, del profitto e della speculazione perpetrata dai settori bancario e finanziario, con la complicità e la corruzione di certi poteri politici. È opportuno menzionare qui le rivendicazioni dei cosiddetti diritti umani di quarta generazione , legati all’identità culturale o umana. Tra questi figurano l’interculturalismo, i diritti dei movimenti contadini e indigeni e i diritti delle donne, che certamente mettono in discussione la fede.

Dopo questa esplorazione del significato e della storia dei diritti umani, vediamo quanto siano fecondi per il mondo e per la fede: questa cultura, storia ed eredità di solidarietà e giustizia che i diritti umani rappresentano, sempre attuali e bisognose di rinnovamento. Sono la memoria dell’umanità della vita e della dignità, della giustizia e della libertà, in opposizione a tutti gli imperialismi storici, come quello romano e feudale, il neoliberismo/capitalismo e il collettivismo, e le varie forme di fascismo. I diritti umani sono il nostro desiderio e la nostra felicità, il sogno di Dio in Gesù.

Come dimostrano i nostri attuali papi, Francesco e Leone XIV, attraverso i loro insegnamenti e la Dottrina Sociale della Chiesa, e attraverso la promozione di movimenti e incontri popolari, essi cercano di essere partecipanti attivi in ​​questa storia di santità e giustizia. Questi movimenti popolari si battono per i diritti umani e sociali, come le tre “T”: terra , con la destinazione universale dei beni che ha la precedenza sulla proprietà privata; alloggio , con un’abitazione dignitosa e un’ecologia integrale, al di sopra degli interessi individualistici; e lavoro dignitoso , con i relativi diritti, incluso un salario dignitoso, che ha la precedenza sul capitale, sul profitto e sul guadagno. Come ha affermato Leone XIV durante il suo recente viaggio in Francia, questi diritti fondamentali includono il diritto alla vita in tutte le sue fasi, dal concepimento (come ci dimostra la scienza) alla morte naturale; i diritti del matrimonio e della famiglia; i diritti dei bambini; i diritti dei migranti e dei rifugiati; e i diritti dei poveri. Questi diritti sono inseparabili dai nostri doveri , dal nostro impegno e dalla nostra responsabilità per il bene comune, per la giustizia sociale e internazionale, per la pace e per la dignità umana.

La Dottrina Sociale della Chiesa, sottolineiamo, ha già chiarito tutto con l’insegnamento della Magna Carta dei Diritti Umani, Pacem in Terris di San Giovanni XXIII, o di San Paolo VI con il suo magistero sullo sviluppo umano integrale (PP). Lì questo papa afferma, insieme al Concilio Vaticano II (GS), che «se uno possiede i beni di questo mondo e vede il suo fratello nel bisogno, eppure gli chiude il cuore, come può l’amore di Dio dimorare in lui?» ( 1 Gv 3,17). È noto con quanta fermezza i Padri della Chiesa abbiano specificato l’atteggiamento che chi possiede dovrebbe avere nei confronti dei bisognosi: «Ciò che dai ai poveri non è tuo», dice Sant’Ambrogio, «ma appartiene a loro. Perché ciò che è stato dato per l’uso di tutti, tu te ne appropri. La terra è stata data a tutti e non solo ai ricchi » . Vale a dire, la proprietà privata non costituisce un diritto incondizionato e assoluto per nessuno. Non c’è motivo di riservare per sé e per uso esclusivo ciò che eccede i propri bisogni quando altri non dispongono di ciò che è necessario.

In sintesi: «Il diritto di proprietà non deve mai essere esercitato a discapito del bene comune, secondo la dottrina tradizionale dei Padri della Chiesa e dei grandi teologi». Se sorge un conflitto «tra diritti privati ​​acquisiti e bisogni fondamentali della comunità», è dovere delle autorità pubbliche «cercare una soluzione con la partecipazione attiva dei singoli e dei gruppi sociali » . Il bene comune, quindi, a volte richiede l’espropriazione se, a causa della loro estensione, del loro sfruttamento insufficiente o inesistente, della conseguente miseria della popolazione o del considerevole danno arrecato agli interessi del paese, certi beni costituiscono un ostacolo alla prosperità collettiva. Affermando ciò chiaramente , il Concilio ha anche ricordato, con altrettanta chiarezza, che il reddito disponibile non è qualcosa da lasciare al capriccio dei singoli; e che la speculazione egoistica deve essere eliminata» (pp. 23-24).