Al recordar a las víctimas del Holocausto no podemos olvidar a tantos héroes anónimos polacos que, en el infierno de la ocupación alemana durante la Segunda Guerra Mundial, intentaron proteger a los judíos y salvarlos de la muerte.

En 1939 Hitler comenzó la Segunda Guerra Mundial atacando Polonia; en 1941 los alemanes decidieron eliminar a los judíos y al año siguiente desarrollaron el “plan general de exterminio” de 11 millones de judíos en Europa. En ese período, en la Polonia ocupada vivían aproximadamente 3,5 millones de judíos, lo que correspondía a casi el 10 % de la población polaca.

Por esta razón los alemanes organizaron los campos de exterminio precisamente en las zonas ocupadas de Polonia, entre ellos el infame campo de Auschwitz. Aunque los propios polacos fueron objeto de persecuciones, emprendieron una verdadera campaña de ayuda a los judíos, llevada a cabo por organizaciones y asociaciones clandestinas, entre ellas el Consejo para la Ayuda a los Judíos conocido como “Żegota”, fundado ya en 1942, y por la gente en las ciudades y en los pueblos.

También la Iglesia estuvo comprometida, organizando ayudas materiales, escondiendo a judíos en casas religiosas y monasterios, alentando toda forma de ayuda, especialmente a través del ejemplo personal de obispos, sacerdotes y monjas, que en aquellos tiempos oscuros e inhumanos hacían realidad la idea del amor cristiano al prójimo. Es importante recordar un hecho fundamental: los ocupantes alemanes introdujeron en Polonia una ley —única en toda la Europa ocupada— que castigaba con la pena de muerte cualquier ayuda dada a los judíos.

Pero aun a riesgo de sus propias vidas, los polacos salvaron a muchísimos judíos. Las estimaciones actuales del número de polacos que dieron refugio a judíos oscilan entre 280.000 y 360.000. Estas estimaciones se basan en el número de judíos sobrevivientes, que se calcula en 40-50 mil. Aproximadamente 1.500 polacos murieron por haber ayudado a judíos. Por esta razón los polacos son el grupo nacional más numeroso entre los “Justos entre las Naciones”.

La asistencia fue en su mayoría individual, proporcionada por personas o familias concretas, generalmente en sus propias casas o granjas. Incluía el escondite temporal o a largo plazo de una o más personas, la organización o el pago de sus escondites, la huida de los guetos y la provisión de documentos de identidad falsos, dinero, comida, ropa o medicinas.

El año pasado visité en Toruń, Polonia, la muestra organizada en el Museo Memoria e Identidad de Juan Pablo II que recordaba estas historias, casi siempre desconocidas, titulada “No respires demasiado fuerte”. Es un relato sobre la vida cotidiana de los judíos escondidos en las casas de las familias polacas, marcada por el miedo, la obligación de guardar silencio, la incertidumbre y el riesgo diario. La muestra también ponía de relieve el heroísmo de los polacos que arriesgaron su propia vida y la de sus familias para ayudar a los judíos escondidos. Su valentía, su compasión y su sentido del deber moral son un testimonio extraordinario de humanidad en una época de desprecio.

Un elemento central de la muestra son los retratos de quienes tuvieron que aprender a ser invisibles. Sus rostros se convierten en un punto de partida para comprender la situación en la que se encontraron.

El espacio expositivo presentaba los escondites, refugios fielmente reconstruidos en los que los judíos pasaban días, meses y a veces años. Estrechos, asfixiantes y a menudo sin luz, permitían experimentar las dificultades de su existencia cotidiana.

La muestra se completaba con un documental que relataba el complejo contexto de aquellos eventos: las relaciones entre judíos y polacos antes y durante la guerra, tensiones, miedo, pero también solidaridad y altruismo en acción. Los testigos de aquellos eventos, tanto los sobrevivientes como quienes decidieron ayudar, contaban y compartían sus historias:

“Imagina una vida en la que no se te permite emitir ningún sonido. Donde cada respiración, cada roce podría significar un peligro mortal.”

“Imagina a alguien que no puede ser oído viviendo debajo de la mesa de tu cocina. Alguien que no puede hablar, moverse, existir. Alguien que desaparece para sobrevivir.”

“No hubo grandes gestos. Estaba la colada que se tendía en silencio por la noche. Había niños que no reían en voz alta desde hacía años. Estaba el miedo a una palabra o a un sonido accidental.”

La muestra “No respires demasiado fuerte” también interrogaba sobre los límites de la resistencia humana y el precio de la supervivencia.

Junto al Museo Memoria e Identidad de Juan Pablo II se encuentra el Parque de la Memoria, con pilares de vidrio iluminados en los que están grabados los nombres de los polacos que salvaron a judíos. Por su parte, el Santuario de la Virgen, Estrella de la Nueva Evangelización y de San Juan Pablo II, situado al lado del museo, alberga la Capilla de la Memoria, que conmemora en un ambiente sagrado a los polacos que murieron a manos de los alemanes por haber salvado a judíos. La historia heroica de cada persona mencionada está históricamente verificada y documentada. La Capilla y el Parque de la Memoria han sido visitados en varias ocasiones por embajadores israelíes en Polonia.

En el Día de la Memoria me parece oportuno recordar estos lugares que cuentan las historias de los judíos que escaparon del exterminio y de los polacos que, a riesgo de sus propias vidas, los salvaron.

Papa León XIV:

Hoy, Día de la Memoria, deseo recordar que la Iglesia permanece fiel a la firme posición de la Declaración #NostraAetate contra todas las formas de antisemitismo, y rechaza cualquier discriminación o acoso por motivos étnicos, de lengua, nacionalidad o religión.