Esta tarde, en la Nueva Sala del Sínodo, se ha celebrado la cuarta y última sesión del Consistorio Extraordinario, que tuvo lugar del 26 al 27 de junio de 2026.

A continuación publicamos el discurso que el Santo Padre León XIV dirigió a los cardenales al término de los trabajos:

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Antes de entrar en la reflexión final, me gustaría expresar nuestra cercanía, la mía y la de todo el Colegio de Cardenales, con el pueblo de Venezuela, gravemente afectado por el violento terremoto de estos días. Aseguramos nuestras oraciones por las víctimas, por sus familias y por quienes sufren las consecuencias de esta tragedia. Confiemos también al Señor a todos los implicados en los esfuerzos de ayuda y pedimos que la solidaridad de la comunidad internacional hacia esa amada nación no falte.

Queridos hermanos cardenales, llegamos ahora al final de estos días con un sentimiento de profunda gratitud. Os agradezco la libertad, la fraternidad y el sentido eclesial con los que habéis participado en nuestro trabajo. Me llevo conmigo no solo el contenido de vuestras reflexiones, sino también la experiencia que las hizo posibles. En estos días hemos buscado juntos la voluntad del Señor, con la convicción de que Cristo sigue obrando en su Iglesia: es Él quien nos precede, nos reúne, habla a través de nuestros hermanos y hermanas y nos guía en la misión. Todo nace de Él y todo vuelve a Él. Por esta razón, ver a Cardenales de Iglesias, culturas y situaciones tan diferentes escucharse unos a otros y buscar juntos lo que el Evangelio mejor sirve ha sido para mí una fuente de consuelo y esperanza.

Empezamos estos días dejándonos guiar por la imagen del Buen Samaritano: un hombre que se detiene ante su hermano herido, se deja mover en las entrañas y cuida de él. Ahora me gustaría despedirme de otro icono del Evangelio: el de los discípulos de Emaús. Ellos también caminan marcados por la tristeza y la decepción, pero el Señor se convierte en su compañero en el camino, escucha sus preguntas, abre las Escrituras, hace arder sus corazones y transforma su camino. Me gusta pensar que lo que hemos vivido estos días también tiene algo de esta experiencia: hemos caminado juntos, nos hemos escuchado y, si hemos dejado espacio para el Señor, Él ha vuelto a encender la esperanza en nuestros corazones y nos envía de vuelta a nuestras Iglesias para retomar nuestro camino con una nueva mirada.

La reflexión final sobre el viaje sinodal nos ayudó a releer lo que hemos experimentado en estos días. Me parece que la cuestión de la sinodalidad no es, ante todo: «¿Quién tiene el poder de decidir?» La pregunta es más profunda: «¿Cómo guardamos juntos el don que el Señor ha confiado a su Iglesia?» Cuando esta cuestión se convierte en el centro de nuestro discernimiento, las cuestiones de autoridad, corresponsabilidad y decisiones también encuentran su lugar legítimo, iluminadas por la misión y la fidelidad común al Evangelio. Por ello, me gustaría confiarles una vez más el camino de implementación del Sínodo. Os pido que le acompañéis con convicción en las Iglesias a las que servís, fomentando una comprensión auténtica de ellas y animando a todos a participar en ella: se trata de ayudar a nuestras Iglesias a crecer en un estilo cada vez más evangélico.

Recomiendo, como hemos escuchado del cardenal Grech, que la sinodalidad no es un conjunto de reuniones ni un método de trabajo. Es un estilo espiritual. Nace del encuentro, crece en la escucha y madura en el discernimiento. La verdadera pregunta no es cuántas conversaciones podremos organizar, sino qué calidad evangélica tendrán nuestras reuniones. Cuando nos escuchamos con humildad y libertad, dejando espacio para el Espíritu, nuestras conversaciones no se quedan como un intercambio de ideas, sino que se convierten en un lugar de conversión, en el que crecemos juntos en fidelidad al Señor.

Pensando en las conversaciones de estos días, me llevo conmigo, ante todo, la mirada con la que contemplaste el mundo en la primera sesión. Muchos de vosotros habéis contado el sufrimiento causado por las guerras, la violencia, la pobreza y las muchas injusticias que marcan la vida de los pueblos. Sin embargo, no te detuviste a describirlos. Detrás de estas tragedias has reconocido un sufrimiento aún más profundo: soledad, crisis de las relaciones, pérdida de esperanza, la dificultad de reconocernos como hermanos y hermanas. Es una mirada que no aparta la vista de las heridas del mundo, sino que busca sus raíces, reconociendo, a menudo oculta en ellas, una renovada demanda de significado, autenticidad, espiritualidad y comunidad. Muchos hoy en día buscan esperanza y relaciones verdaderas.

Me llamó especialmente la atención la forma en que hablaste de los jóvenes. En sus preguntas, pero también en el sufrimiento que a veces les lleva a la desesperación —y a veces a la desesperación extrema de quitarse la vida— has reconocido una de las heridas más profundas de nuestro tiempo. Pero también has podido reconocer en él la acción del Espíritu. Su búsqueda de autenticidad, relaciones verdaderas y significado nos recuerda que el Evangelio sigue cumpliendo con las expectativas más profundas del corazón humano. Escucharles a ellos y a sus familias con humildad también es una forma en que el Señor continúa convirtiendo a la Iglesia.

Muchos de vosotros también habéis recordado a la familia. Donde se apoya y acompaña, crece una escuela de relaciones, solidaridad y esperanza; donde está herido o aislado, toda la sociedad sufre las consecuencias. En octubre tendremos una reunión con los jefes de las Iglesias Orientales y los presidentes de las Conferencias Episcopales para evaluar los pasos dados desde Amoris Laetita. Algunas familias que comparten experiencias también participan. Su presencia es esencial, pero espero que todos los que vengan se preparen escuchando atentamente y llevando la experiencia de las familias de sus iglesias.

Por ello, has buscado escuchar lo que las heridas del mundo revelan del corazón humano. Es precisamente allí, en el corazón, donde también se decide la paz. Antes de manifestarse en la historia, la guerra nace en nuestro interior, cuando la sospecha sustituye a la confianza, el miedo a la esperanza y el otro se percibe como una amenaza. Pero es en el mismo corazón donde Cristo sigue encontrándonos, hablando y convirtiéndonos. De un corazón reconciliado pueden nacer palabras desarmadas, nuevas relaciones y una paz capaz de llegar también a los pueblos.

La segunda sesión nos llevó un paso más allá. Me parece que has captado muy claramente una de las intuiciones de la Magnifica humanitas: la guerra no es solo un conflicto entre estados. Nació mucho antes, de una cultura de poder que recorre nuestra forma de pensar, de relaciones de vida, de ejercer poder, de usar la economía, la tecnología e incluso la religión. Si esta es la raíz de la crisis, la respuesta requiere reconstruir una cultura de cooperación y diálogo, capaz de dar nueva fuerza al multilateralismo, para que los pueblos puedan aprender de nuevo a buscar juntos el bien común de toda la familia humana. En este camino, la contribución de los fieles laicos implicados en la vida pública es esencial: necesitan la cercanía y el apoyo de la comunidad eclesial para vivir la «caridad política» que has mencionado. La misma cultura de cooperación crece a través del diálogo ecuménico e interreligioso, que no debilita nuestra identidad cristiana, sino que la hace capaz de servir al bien común y a la paz juntos.

También he encontrado especialmente valiosa la forma en que algunos de vosotros habéis abordado el tema de la respuesta no violenta a las muchas formas de violencia. Es una forma profundamente evangélica de vivir en la historia, fruto de la contemplación de la manera de actuar de Jesús. No consiste en renunciar al conflicto ni a una actitud pasiva, sino en elegir enfrentarlo sin reproducir su lógica. No renuncia a la verdad ni guarda silencio sobre el mal, sino que se niega a defenderlo con violencia y a convertir al otro en enemigo: comienza desarmándose a uno mismo. Así, revela la lógica de la Pascua, en la que el amor se manifiesta más fuerte que el odio y el perdón rompe la espiral de la venganza. Esta es la fuerza del Crucificado y del Resucitado: una fuerza que no destruye al enemigo, sino que permite encontrar a un hermano o hermana.

Desde esta perspectiva, varios grupos han subrayado la oportunidad de continuar profundizando el tema de la defensa legítima a la luz de las profundas transformaciones que se han producido en la naturaleza de los conflictos contemporáneos. Esta reflexión merece ser desarrollada aún más con el rigor teológico y pastoral necesario.

También he acogido con especial interés su insistencia en la Doctrina Social de la Iglesia. Has expresado el deseo de que se convierta cada vez más en el patrimonio vivo de nuestras comunidades, un criterio ordinario para la formación de conciencias y el discernimiento pastoral. No ofrece soluciones preestablecidas, sino que educa a la Iglesia en una forma evangélica de vivir la realidad, interpretándola y dirigiendo la acción de forma responsable.

También me impactó otra convergencia. Muchos de vosotros habéis observado que hoy el bien común no es simplemente un objetivo a perseguir: es una realidad que hay que redescubrir juntos. Vivimos en una época en la que se vuelve difícil incluso reconocer qué es realmente bueno para todos. Por esta razón, arraigada en Cristo, la Iglesia está llamada a salvaguardar lugares de encuentro, escucha y diálogo en los que pueda madurar una renovada cultura del bien común. Esto también requiere un trabajo educativo paciente, que ayuda a reconocer la dignidad inviolable de cada persona y la responsabilidad que nos une unos a otros. En este camino, los pobres no solo son receptores de nuestro cuidado, sino protagonistas de la esperanza que Dios sigue despertando en la historia.

De muchas de tus reflexiones, también ha surgido con fuerza otra convicción. Mientras nos hemos estado preguntando sobre las responsabilidades de la Iglesia en el mundo actual, habéis recordado continuamente la importancia del testimonio, la proximidad, la formación de conciencias y la construcción de comunidades fraternales y creíbles. Este testimonio nace del encuentro con Cristo, con su Palabra y con los sacramentos, en los que el Señor sostiene a su pueblo y les permite servir al mundo con el poder del Evangelio. La Iglesia está llamada a convertirse cada vez más en lo que ella proclama. Es sobre esta base que también pueden dar frutos las reformas necesarias de estructuras, instituciones y procesos.

Por eso, estos días fortalecen mi esperanza. No solo por lo que compartimos, sino por la forma en que lo hicimos. En un tiempo marcado por la polarización, la forma en que la Iglesia escucha y dialoga también se convierte en parte de su proclamación. Si somos capaces de seguir buscando juntos la voluntad del Señor, permitiéndonos ser guiados por el Espíritu Santo, estoy seguro de que nuestra comunión será cada vez más fructífera para la misión de la Iglesia y para el servicio de toda la familia humana.

Creo que, poco a poco, estamos redescubriendo el significado más auténtico del Consistorio: la reunión del Colegio de Cardenales en torno al Sucesor de Pedro para que, en mutua escucha y discernimiento común, el Espíritu Santo pueda ayudar al Papa a guiar a la Iglesia. No un parlamento, no un congreso en el que prevalezcan opiniones o intereses, sino una experiencia de comunión al servicio de la misión. Lo que aprendemos a vivir hoy en día no solo concierne al Colegio de Cardenales. Es un estilo que estamos llamados a promover en toda la Iglesia, para que cada bautizado, según su vocación y responsabilidad, pueda participar en la construcción de la civilización del amor y en el servicio al bien común. Como ya había previsto, me gustaría continuar con este nombramiento anual a partir del próximo año. Aún no he fijado la fecha: planeo comunicártela hacia finales de este año.

Este Consistorio fue un momento precioso, pero no debe permanecer como un evento aislado. En toda la Iglesia queremos promover espacios en los que el Pueblo de Dios pueda escucharse mutuamente, orar, discernir y caminar juntos. Esta es el alma del proceso de implementación del Sínodo. Este será también el espíritu de la próxima reunión dedicada a Amoris Laetitia y a muchas otras iniciativas que el Señor nos pedirá vivir. Lo que importa no es multiplicar los encuentros, sino aprender a vivir encuentros en los que, escuchándonos unos a otros, aprendemos juntos a escuchar al Señor.

Antes de concluir, me gustaría aceptar el llamamiento unánime que ha surgido de este Consistorio y hacerlo mío. De hecho, me gustaría que lo hiciéramos juntos, a través de estas palabras. Digamos esto a nuestros hermanos obispos, a las Iglesias confiadas a nuestro ministerio y a todos los pueblos de la tierra: Dios desea la paz para cada nación y para cada pueblo. Por eso no debemos resignarnos a la violencia. La violencia no tendrá la última palabra. Dios sigue abriendo caminos de reconciliación y paz en la historia. Tenemos la responsabilidad de acompañarlos con valentía y ayudar al mundo a reconocerlos.

Hermanos, os agradezco de todo corazón vuestra contribución, así como a los ponentes, moderadores y a todos aquellos que, con generosidad y discreción, han hecho posibles estos días de trabajo y fraternidad. Gracias por ayudarme, una vez más, a reconocer la obra que Cristo sigue realizando entre su pueblo y en el mundo. Confiemos los frutos de este Consistorio a la intercesión de la Virgen María, Madre de la Iglesia. Que nos enseñe a preservar la unidad en la diversidad y a servir el Evangelio de la paz con humildad, valentía y esperanza. ¡Gracias!