{"id":191371,"date":"2026-10-30T08:00:05","date_gmt":"2026-10-30T07:00:05","guid":{"rendered":"https:\/\/exaudi.org\/?p=191371"},"modified":"2026-10-30T03:09:13","modified_gmt":"2026-10-30T02:09:13","slug":"sostituzione-umana-e-denaturalizzazione-tecnologica-dellamore-e-della-sofferenza","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/exaudi.org\/it\/sostituzione-umana-e-denaturalizzazione-tecnologica-dellamore-e-della-sofferenza\/","title":{"rendered":"Sostituzione umana e denaturalizzazione tecnologica dell’amore e della sofferenza"},"content":{"rendered":"

Il film “Kakeru” di Hirokazu Koreeda esplora la sostituzione di un figlio con un androide per esaminare l’impatto della tecnologia sulle nostre relazioni e sulla nostra tendenza a evitare il dolore. Il regista avverte che le tecniche volte a soddisfare i desideri distruggono l’autenticit\u00e0 della vita e distorcono sia l’amore che il significato della sofferenza. Pertanto, la “resurrezione” artificiale di una persona cara vende un’idea fittizia di superamento della morte, ostacolando il naturale processo di elaborazione del lutto, falsificando la realt\u00e0 e privando l’esistenza di una moralit\u00e0 genuinamente umana.<\/span><\/span><\/p>\n

La storia si addentra nella vita privata di Otone (Haruka Ayase) e Kensuke (Daigo Yamamoto), una coppia devastata due anni dopo il tragico incidente che ha portato via la vita del loro giovane figlio, Kakeru (Rimu Kuwaki). Sommersi da un dolore che impedisce loro di riconoscere la propria sofferenza come naturale espressione dell’amore che provavano per lui, la coppia decide di accettare un’offerta da <\/span><\/span>REbirth<\/span><\/span><\/em> . Questa azienda tecnologica offre la possibilit\u00e0 di noleggiare un androide in grado di riprodurre l’aspetto e la personalit\u00e0 del figlio defunto utilizzando video, ricordi e materiale fornito dai genitori stessi. <\/span><\/span>L’intelligenza artificiale<\/span><\/span><\/a><\/strong> generativa e l’ingegneria robotica si combinano per costruire una replica tecnica di Kakeru che ne ricrea i gesti e le preferenze con dettagli iperrealistici, con l’obiettivo di alleviare il dolore dei genitori.<\/span><\/span><\/p>\n

Il sostituto \u00e8 accompagnato da rigide restrizioni: l’androide non prova emozioni, non pu\u00f2 mangiare n\u00e9 bagnarsi, ha un microchip di localizzazione, necessita di una ricarica notturna per riacquistare la sua autonomia ed \u00e8 programmato solo per essere adorabile e obbedire agli adulti. Nonostante tutto ci\u00f2, queste barriere non diminuiscono la gioia di Otone. Vive l’arrivo di questa resurrezione tecnologica come un vero e proprio ritorno di suo figlio, una gioia che credeva estinta, una gioia che lenisce il vuoto della sua assenza. La sua reazione contrasta nettamente con lo scetticismo di Kensuke nei confronti dell’essere artificiale. Il marito inizialmente resiste alla creazione di un legame con un dispositivo programmato per replicare schemi predefiniti, mantenendo una distanza emotiva e ricordandosi che ci\u00f2 che vede \u00e8 una macchina sofisticata, non suo figlio. Tuttavia, le sue riserve iniziali svaniscono con la vita quotidiana trascorsa insieme. Il fattore decisivo \u00e8 la trasformazione di Otone: vederla ritrovare l’entusiasmo per il suo lavoro di architetto, dedicarsi alla cura di lui e riaccendere una gioia che sembrava perduta, alla fine vince la resistenza di Kensuke. Attraverso varie scene del film, l’esperienza getta la coppia in un dilemma morale, portandoli a chiedersi se l’androide possieda un’anima e sia consapevole delle tragiche circostanze della sua morte. Questo dubbio risveglia nei genitori un senso di colpa a lungo represso dall’incidente, trasformando il sollievo tecnologico in uno specchio che riflette il loro irrisolto senso di colpa.<\/span><\/span><\/p>\n

Il cofanetto <\/span><\/span>del Piccolo Principe<\/span><\/span><\/em><\/strong><\/h3>\n

Il regista giapponese Hirokazu Koreeda, la cui carriera \u00e8 caratterizzata dalla precisa analisi delle relazioni umane, \u00e8 meno interessato alle capacit\u00e0 tecniche del sostituto di Kakeru che alla risonanza emotiva e alle dinamiche interne che esso attiva all’interno della coppia. L’evoluzione della loro convivenza permette al regista di radiografare l’anima contemporanea, esplorare il nostro rapporto con la tecnologia e avvertire che la ricerca di un desiderio illimitato di evitare il dolore rischia di distorcere la condizione umana. Amare qualcuno, infatti, non significa semplicemente riconoscere ci\u00f2 che \u00e8 familiare, poich\u00e9 la somiglianza non garantisce mai l’identit\u00e0. L’amore trascende completamente la riproduzione delle proprie aspettative e il progresso tecnologico non elimina i bisogni emotivi n\u00e9, di per s\u00e9, risolve il dolore della perdita.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00c8 qui che il film si sposta verso il vero fulcro del regista. Presentando le due esperienze esistenziali pi\u00f9 radicali di una persona \u2013 l’amore e l’angoscia della <\/span><\/span>\"\"<\/a>perdita \u2013 Koreeda dispiega la sua genialit\u00e0 narrativa attraverso la metafora della scatola ne <\/span><\/span>Il Piccolo Principe<\/span><\/span><\/em> di Antoine de Saint-Exup\u00e9ry , che la madre racconta ogni sera prima di andare a letto, convinta di parlare con il suo vero figlio. Il titolo internazionale del film, <\/span><\/span>Pecora nella scatola<\/span><\/span><\/em> , conferma che la relazione proposta non \u00e8 un mero esercizio retorico.<\/span><\/span><\/p>\n

Proprio come nella storia, dove il disegno su una scatola contiene l’immagine esatta dell’agnello che il protagonista immagina, l’umanoide funziona come un contenitore vuoto. Su questo mezzo tecnologico, i genitori proiettano i propri ricordi e le aspettative frustrate su ci\u00f2 che Kakeru avrebbe dovuto essere. Il rischio del controllo tecnologico risiede proprio nel fatto che la macchina non offre una presenza reale, ma piuttosto uno specchio programmato che riflette ai genitori l’immagine esatta dei loro desideri, escludendo ogni alterit\u00e0. La coppia crede di aver riacquistato il controllo sulla propria biografia, sulla vita e sulla morte. Tuttavia, si tratta di una costruzione fittizia, plasmata sui loro bisogni emotivi per evitare, in questo caso, l’abisso della perdita e ridurlo a uno stato artificialmente gestibile. Nel momento in cui un sostituto tecnologico colma il vuoto, il figlio originale cessa di considerarsi un essere unico e insostituibile.<\/span><\/span><\/p>\n

La rabbia come valvola di sfogo<\/span><\/span><\/strong><\/h3>\n

Quando ci si rende conto che la macchina non potr\u00e0 mai essere la persona amata, ma solo una simulazione, l’ossessione per la gratificazione emotiva immediata e il controllo tecnologico totale crolla. Vivere con una replica impone uno stato di autoinganno insostenibile a lungo termine. Il film rivela uno dei suoi aspetti pi\u00f9 strazianti attraverso quello che potrebbe essere definito il tema dei “giocattoli rotti”: una sottotrama in cui gli androidi bambini abbandonati mostrano le conseguenze della frustrazione dei loro acquirenti. I genitori che adottano un automa per sostituire un figlio defunto cercano un sollievo palliativo dal loro dolore. Tuttavia, la dissonanza tra le aspettative riposte in esso e la natura inerte dell’artefatto scatena infine una forma di abuso sostitutivo. Quando si rendono conto che l’oggetto \u00e8 incapace di ricambiare uno sguardo filiale, l’impotenza si trasforma in rabbia, e molti genitori colpiscono e danneggiano le repliche, sfogando la loro furia contro la propria incapacit\u00e0 di riappropriarsi della vita reale. Da questa prospettiva, l’oggetto tecnologico si trasforma da fonte di conforto in capro espiatorio di un dolore patologico. Il passaggio dalla confortante fantasia alla violenza diventa evidente quando il bambino robot scopre una comunit\u00e0 nascosta di neonati umanoidi abbandonati e mutilati. Questa rottura costringe Otone e Kensuke a confrontarsi con la realt\u00e0 della loro casa. Quando la coppia comprende che nessun automa, per quanto perfetto, pu\u00f2 sostituire un bambino vero \u2013 perch\u00e9, come ci ricorda giustamente Saint-Exup\u00e9ry, l’essenziale rimane invisibile agli occhi \u2013 prende la decisione liberatoria di abbandonare l’umanoide e di abbracciare il processo di lutto. Attraverso questo epilogo, il regista introduce la sua poetica sull’emarginazione sociale e sui legami tra gli emarginati.<\/span><\/span><\/p>\n

Analisi bioetica<\/span><\/span><\/strong><\/h3>\n

Un’analisi bioetica del film da una prospettiva personalista mette in luce le profonde sfide che emergono ai confini del nostro rapporto con la tecnologia. In questo senso, il filosofo Vicente Bellver sostiene che la negazione della realt\u00e0 e la condizione teleologica dell’esistenza umana propongono, invece, l’egemonia del desiderio individuale. Il tecnocapitalismo contemporaneo ha fatto di questa soddisfazione la sua ragion d’essere, sviluppando una tecnologia che si basa sullo spirito di astrazione come tendenza a disconnettere le persone dal loro ambiente materiale e persino dai loro limiti naturali, come la finitezza della vita, al fine di ridurre tutto a dati, algoritmi o mere aspirazioni individuali. <\/span><\/span>[1]<\/span><\/span><\/a><\/sup><\/p>\n

\"\"<\/a>Da una prospettiva antropologica personalista, questa dinamica rivela una profonda distorsione della sofferenza intesa come percorso verso la maturazione esistenziale. Il dolore non pu\u00f2 essere interpretato come un mero fallimento del sistema da eliminare a tutti i costi. Questa radicale intolleranza verso la frustrazione insita nel limite biologico della morte rischia di plasmare un’umanit\u00e0 immatura, incapace di sviluppare compassione, resilienza e profondit\u00e0 interiore di fronte al mistero della vita. Inoltre, il primato assoluto del desiderio crea un ambiente affettivo su misura in cui smettiamo di relazionarci con un Altro reale e interagiamo invece con uno specchio programmato delle nostre stesse aspettative. Questo costituisce il simbolo di una fittizia autosufficienza in cui la morte e il dolore non possono toccarci, ma al prezzo della disumanizzazione delle nostre relazioni.<\/span><\/span><\/p>\n

La deriva strumentale introduce un fattore critico di mercificazione del dolore, che manipola la sofferenza umana e viola i diritti morali inalienabili all’identit\u00e0 individuale. Questa gestione aziendale della memoria priva il lutto del suo carattere sacro e intimo, trasformandolo in un bene di consumo soggetto alle forze di mercato.<\/span><\/span><\/p>\n

Il risultato di questa dinamica \u00e8 un riduzionismo ontologico che degrada la condizione personale. Cercando di rimpiazzare l’assenza con l’ingegneria robotica, il bambino defunto viene trattato come un oggetto sostituibile, ignorando che la persona \u00e8, per definizione, unica, irripetibile e insostituibile. Ci\u00f2 produce una doppia alienazione: da un lato, la strumentalizzazione dell’androide, utilizzato come mera protesi emotiva per anestetizzare un processo legittimo; dall’altro, l’alienazione dal dolore stesso. La tecnologia costruisce un’illusione di eternit\u00e0 artificiale che intrappola i genitori in una falsa presenza. Questa fantasia programmata non solo impedisce loro di accettare la finitezza, ma blocca anche l’unica autentica via di guarigione: l’esperienza del vero lutto.<\/span><\/span><\/p>\n

Il famoso aforisma di Gabriel Marcel, “Amare qualcuno significa dirgli: tu non morirai” <\/span><\/span>[2]<\/span><\/span><\/sup><\/a> , non riguarda la sfida alla biologia, ma piuttosto una proclamazione metafisica che si appella a un’eternit\u00e0 spirituale fondata sulla fedelt\u00e0. Il vero amore non clona il sostegno fisico della persona amata per evitare il dolore; al contrario, si manifesta in un lutto straziante ma autentico che, onorando la memoria della persona perduta, riconosce l’inestimabile valore della sua unicit\u00e0. <\/span><\/span>[3]<\/span><\/span><\/a><\/sup><\/p>\n

Gi\u00e0 nel \u201cCanto all\u2019uomo\u201d, un passo della tragedia greca <\/span><\/span>Antigone<\/span><\/span><\/em> di Sofocle , un coro \u2013 agendo come voce della coscienza \u2013 loda l\u2019ingegno umano nella produzione e nell\u2019invenzione, ma avverte anche che la tecnologia non pu\u00f2 dettare le proprie leggi n\u00e9 essere fine a se stessa, ma richiede piuttosto criteri pi\u00f9 elevati per guidarla, situati nel regno della moralit\u00e0, del rispetto dei limiti naturali e della salvaguardia del bene comune. <\/span><\/span>[4]<\/span><\/span><\/a><\/sup> Come ha giustamente affermato il professor Jos\u00e9 Sanmart\u00edn, ci\u00f2 che \u00e8 veramente urgente \u00e8 diventare pi\u00f9 umani e migliorare la vita delle persone reali per renderle pi\u00f9 autenticamente umane. <\/span><\/span>[5]<\/span><\/span><\/a><\/sup><\/p>\n

Amparo Ayg\u00fces<\/span><\/span><\/a> . Laurea magistrale in Bioetica presso l’Universit\u00e0 Cattolica di Valencia. Membro dell’Osservatorio di Bioetica.<\/span><\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

Specifiche tecniche<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Titolo originale: <\/span><\/span><\/strong>Hako no naka no hitsuji<\/span><\/span><\/em> .<\/span><\/span><\/p>\n

Anno:<\/span><\/span><\/strong> 2026<\/span><\/span><\/p>\n

Regista:<\/span><\/span><\/strong> Hirokazu Koreeda<\/span><\/span><\/p>\n

Paese:<\/span><\/span><\/strong> Giappone<\/span><\/span><\/p>\n

Durata:<\/span><\/span><\/strong> 126 minuti<\/span><\/span><\/p>\n

***<\/span><\/span><\/p>\n

[1]<\/span><\/span><\/a> Bellver, V. (2021). Transumanesimo, discorso transgender e digitalismo: richieste di giustizia o effetti dello spirito di astrazione? <\/span><\/span>Persona y Derecho<\/span><\/span><\/em> , (84), 17-53.<\/span><\/span><\/p>\n

[2]<\/span><\/span><\/a> Marcel, G. (1996). <\/span><\/span>Essere e avere<\/span><\/span><\/em> . Caparr\u00f3s.<\/span><\/span><\/p>\n

[3]<\/span><\/span><\/a> Lewis, CS (1994). <\/span><\/span>Un dolore osservato<\/span><\/span><\/em> . Anagramma.<\/span><\/span><\/p>\n

[4]<\/span><\/span><\/a> Sofocle. (2014). <\/span><\/span>Antigone<\/span><\/span><\/em> (Vol. Classical Library). Gredos.<\/span><\/span><\/p>\n

[5]<\/span><\/span><\/a> Sanmart\u00edn, J. (1990). <\/span><\/span>Tecnologia e futuro umano<\/span><\/span><\/em> . Anthropos.<\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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