{"id":140356,"date":"2025-10-15T20:17:24","date_gmt":"2025-10-15T18:17:24","guid":{"rendered":"https:\/\/exaudi.org\/?p=140356"},"modified":"2025-10-15T20:17:24","modified_gmt":"2025-10-15T18:17:24","slug":"lamerica-latina-puo-reinventare-la-filosofia-cristiana-identita-e-sfide-al-congresso-internazionale-del-2025-ad-asuncion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/exaudi.org\/it\/lamerica-latina-puo-reinventare-la-filosofia-cristiana-identita-e-sfide-al-congresso-internazionale-del-2025-ad-asuncion\/","title":{"rendered":"L’America Latina pu\u00f2 reinventare la filosofia cristiana?: Identit\u00e0 e sfide al Congresso Internazionale del 2025 ad Asunci\u00f3n"},"content":{"rendered":"

L’8 ottobre 2025, l’Universit\u00e0 Cattolica “Nostra Signora dell’Assunzione” di Asunci\u00f3n, in Paraguay, ha ospitato il Convegno Internazionale di Filosofia “Contributi alle Culture: Filosofia, Cristianesimo e America Latina”, organizzato in collaborazione con l’Organizzazione delle Universit\u00e0 Cattoliche dell’America Latina e dei Caraibi (ODUCAL). L’evento, che si \u00e8 svolto fino al 10 ottobre, ha riunito eminenti studiosi, filosofi e teologi della regione per riflettere sul ruolo della filosofia cristiana nel contesto latinoamericano.<\/span><\/span><\/p>\n

La conferenza inaugurale: un invito alla riflessione e all’azione<\/span><\/span><\/strong><\/h3>\n

Il dott. Rodrigo Guerra L\u00f3pez, rinomato filosofo e segretario della Pontificia Commissione per l’America Latina, ha aperto il convegno con una conferenza dal titolo\u00a0 <\/span><\/span>“Filosofia cristiana in America Latina: identit\u00e0 e sfide<\/span><\/span><\/em> “. Nella sua presentazione, Guerra L\u00f3pez ha condiviso la sua esperienza personale e accademica, sottolineando l’importanza di ripensare il modo in cui la filosofia e la fede cristiane possono contribuire alle culture latinoamericane e come la regione possa, a sua volta, arricchire il pensiero cristiano universale.<\/span><\/span><\/p>\n

Guerra L\u00f3pez ha ricordato i\u00a0 <\/span><\/span>congressi mondiali di filosofia cristiana svoltisi nei decenni passati<\/span><\/span><\/span> , in particolare quelli di Monterrey (1986), Quito (1989) e Lima (1992), a cui hanno partecipato figure come Venant Cauchy, Octavio Nicol\u00e1s Derisi, Evandro Agazzi e Julio Ter\u00e1n Dutari SJ. Questi incontri, secondo il filosofo, hanno segnato una pietra miliare nella riflessione sull’identit\u00e0 e il ruolo della filosofia cristiana nel continente, sebbene nel tempo la loro continuit\u00e0 sia andata diminuendo.<\/span><\/span><\/p>\n

L’America Latina come orizzonte epistemico<\/span><\/span><\/strong><\/h3>\n

Uno dei temi centrali della conferenza \u00e8 stata l’idea dell’America Latina come “orizzonte epistemico particolare”. Guerra L\u00f3pez ha sottolineato che, sebbene la filosofia cristiana sia universale per natura, la sua espressione in America Latina assume un tono unico, plasmato dalla storia, dalla cultura e dalle realt\u00e0 sociali della regione. “La filosofia cristiana in America Latina non \u00e8 un mero adattamento del pensiero europeo, ma una voce che collega i centri del pensiero con la lucidit\u00e0 e la creativit\u00e0 delle periferie”, ha affermato.<\/span><\/span><\/p>\n

Il filosofo ha anche affrontato la\u00a0 <\/span><\/span>tensione tra universale e particolare<\/span><\/span><\/span> , sottolineando che la regione, in quanto “periferia” culturale, non dovrebbe essere vista come uno spazio di deficit, ma piuttosto come un “laboratorio di significato” che sfida i centri egemonici. In questo contesto, la filosofia cristiana latinoamericana attinge a molteplici fonti: la tradizione scolastica, il personalismo europeo, ma anche narrazioni orali, simboli comunitari ed espressioni artistiche popolari.<\/span><\/span><\/p>\n

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L’eredit\u00e0 di Francesco e il\u00a0 <\/span><\/span>Documento di Aparecida<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/h3>\n

Guerra L\u00f3pez ha fatto riferimento agli insegnamenti di Papa Francesco e al\u00a0 <\/span><\/span>Documento di Aparecida<\/span><\/span><\/em> \u00a0(2007), di cui il Pontefice \u00e8 stato il principale relatore. Secondo il filosofo, questo documento riflette una filosofia cristiana incarnata, che articola l’universalit\u00e0 della verit\u00e0 rivelata attraverso la vita concreta dei popoli latinoamericani. “Francesco ha mostrato come la periferia possa arricchire il centro, offrendo concetti ed esperienze che illuminano non solo l’America Latina, ma la Chiesa e il mondo intero”, ha osservato.<\/span><\/span><\/p>\n

Un appello all’unit\u00e0 nella diversit\u00e0<\/span><\/span><\/strong><\/h3>\n

Nella sua conclusione, Guerra L\u00f3pez ha invitato i partecipanti a riflettere su come la filosofia cristiana in America Latina possa essere un\u00a0 <\/span><\/span>ponte tra l’universale e il particolare<\/span><\/span><\/span> , senza cadere nell’uniformit\u00e0 o nell’isolamento. “La verit\u00e0 non si esaurisce in una singola espressione culturale; la sua ricchezza si manifesta nella multiforme natura delle sue forme storiche”, ha affermato.<\/span><\/span><\/p>\n

Il\u00a0 <\/span><\/span>Congresso Internazionale di Filosofia di Asunci\u00f3n<\/span><\/span><\/span> \u00a0si presenta come uno spazio chiave per rivitalizzare il dialogo tra fede, ragione e cultura in America Latina, riaffermando l’\u00a0 <\/span><\/span>impegno delle universit\u00e0 cattoliche<\/span><\/span><\/span> \u00a0nella ricerca della verit\u00e0 e nella promozione dell’umanesimo integrale.<\/span><\/span><\/p>\n

Testo completo dell’inaugurazione:<\/span><\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

La filosofia cristiana in America Latina: identit\u00e0 e sfide<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Rodrigo Guerra L\u00f3pez <\/span><\/span>*<\/span><\/span><\/a><\/em><\/strong><\/p>\n

Congresso Internazionale di Filosofia<\/span><\/span><\/p>\n

\u201cContributi alle culture:<\/span><\/span><\/p>\n

Filosofia, Cristianesimo e America Latina\u201d<\/span><\/span><\/p>\n

Universit\u00e0 Cattolica \u201cNostra Signora dell\u2019Assunzione\u201d<\/span><\/span><\/p>\n

Asunci\u00f3n, Paraguay<\/span><\/span><\/p>\n

8-10 ottobre 2025<\/span><\/span><\/p>\n

Introduzione<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Desidero ringraziare le autorit\u00e0 dell’Universit\u00e0 Cattolica “Nostra Signora dell’Assunzione”, il Rettore Cristino Bohnert, il Dott. Luis Ayala, la Dott.ssa Stella Maris Olmedo e il Comitato Scientifico di questo Congresso, presieduto dal Dott. Maximiliano Llanes, per l’invito ad aprire queste importanti sessioni accademiche ed ecclesiali. Sono molto lieto di questo incontro dedicato a ripensare il contributo della filosofia e della fede cristiana alle nostre culture latinoamericane e il contributo dell’America Latina stessa alle culture in generale. Un tema come quello scelto potrebbe sembrare, a un osservatore incauto, un luogo comune. Tuttavia, permettetemi di condividere con voi una storia.<\/span><\/span><\/p>\n

Molto tempo fa, nel lontano 1986, si tenne a Monterrey, in Messico, il Secondo Congresso Mondiale di Filosofia Cristiana. Per uno studente ventenne come me, incontrare il gran numero di filosofi latinoamericani ed europei riuniti l\u00ec fu molto impressionante. Ricordo Venant Cauchy, Ivan Gobry, Octavio Nicol\u00e1s Derisi, Evandro Agazzi, Julio Ter\u00e1n Dutari SJ, Heinrick Beck, Battista Mondin, Alberto Caturelli, Diego S\u00e1nchez Meca e molti altri, purtroppo dimenticati. Agust\u00edn Basave fu l’ospite e presidente della Societ\u00e0 Cattolica Messicana di Filosofia. Stanislaus Laudusans SJ fu anche uno degli organizzatori e presidente dell’Associazione Cattolica Interamericana di Filosofia.<\/span><\/span><\/p>\n

Tre anni dopo, nel 1989, si tenne a Quito, in Ecuador, il Terzo Congresso Mondiale di Filosofia Cristiana. Alcuni nomi furono ripetuti, mentre altri apparvero come novit\u00e0. Il presentatore era Julio Ter\u00e1n Dutari SJ. Ricordo che vi parteciparono Abelardo Lobato OP, Josef Seifert, Fernando Rielo, Mariano Artigas, Paul Poupard e alcuni dei miei attuali cari collaboratori e amici del Centro per la Ricerca Sociale Avanzata (Pablo Castellanos, Jorge Navarro, Fidencio Aguilar, ecc.) e l’autore di questo articolo.<\/span><\/span><\/p>\n

A quanto pare, un Quarto Congresso di questo tipo si tenne nel 1992 a Lima. Non ho mai avuto accesso agli atti. Ho solo alcune testimonianze indirette che indicano la partecipazione di Massimo Borghesi, Alberto Methol Ferr\u00e9 e Andrea Aziani. Infine, un Quinto Congresso si tenne a Lublino, in Polonia, nel 1996. A quanto pare, gli organizzatori furono Zofia Zdybicka, il Pontificio Consiglio della Cultura e l’Unione Mondiale delle Societ\u00e0 Cattoliche. Tra i relatori figuravano Herman De Dijn, William Desmond, Josef Seifert, Angelo Scola e il vescovo Stanislaw Wielgus.<\/span><\/span><\/p>\n

Il Sesto Congresso avrebbe dovuto tenersi a Roma, durante il Giubileo dell’Anno 2000. All’epoca si parlava di un “giubileo dei filosofi cristiani”. Tuttavia, ci\u00f2 non avvenne mai. E cos\u00ec i Congressi Mondiali di Filosofia Cristiana giunsero al termine.<\/span><\/span><\/p>\n

Parte delle informazioni che riporto qui le ho ottenute parlando con Monsignor Julio Ter\u00e1n Dutari SJ circa quindici anni fa. Non so se lo avete incontrato, ma \u00e8 stato senza dubbio uno dei pi\u00f9 importanti filosofi cristiani dell’America Latina. Specialista di Erich Pzywara SJ, ha dato grandi contributi alla metafisica dell’analogia e della libert\u00e0. \u00c8 stato rettore della Pontificia Universit\u00e0 Cattolica dell’Ecuador, vescovo di Ibarra e presidente della Federazione Internazionale delle Universit\u00e0 Cattoliche. Monsignor Ter\u00e1n Dutari SJ mi ha detto che dovremmo concentrarci su un aspetto: gli sforzi compiuti per far rivivere il contributo della filosofia e della fede cristiana nelle culture del mondo, e soprattutto in America Latina, hanno avuto momenti stellari. Tuttavia, sono gradualmente diminuiti. Al punto che i convegni pi\u00f9 recenti sono i meno conosciuti e hanno i minori riferimenti bibliografici, ad esempio.<\/span><\/span><\/p>\n

L’anno scorso ho fatto visita al vescovo Ter\u00e1n Dutari SJ a Quito. Aveva perso la parola e molte delle sue capacit\u00e0 fisiche e intellettuali. L’ho trovato su una sedia a rotelle, in una casa dei gesuiti, molto magro e malato. All’inizio non mi ha riconosciuto. Tuttavia, \u00e8 stato molto bello vedere come, quando l’ho ringraziato per tutto ci\u00f2 che aveva fatto nella sua vita diffondendo la filosofia cristiana e il pensiero di Erich Pzywara SJ, si sia mostrato visibilmente entusiasta. Per un attimo, \u00e8 stato molto chiaro che ricordasse. Ha mosso una mano con entusiasmo e ha sorriso.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Guardando il suo corpo contratto, ma il suo volto pieno di speranza, mi ha fatto pensare alla responsabilit\u00e0 che abbiamo nel proseguire su questa strada.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00c8 un dato di fatto che, a partire dal 2000, le associazioni e le attivit\u00e0 legate al rapporto tra filosofia e cristianesimo siano diminuite e, in molti casi, siano scomparse. Tuttavia, \u00e8 anche un dato di fatto che la riflessione autentica dei filosofi cristiani in tutta l’America Latina sia molto intensa e si sia fatta molto diversificata. In quasi tutti gli ambienti filosofici della regione, troviamo non solo cristiani, ma anche un pensiero che si lascia provocare dall’evento cristiano. Che si tratti della filosofia analitica, degli specialisti di autori chiave della filosofia continentale, degli spazi della filosofia della liberazione, della svolta decoloniale, o degli ambienti tomisti, agostiniani e rosminiani, che si tratti del mondo della fenomenologia o della teoria critica, e persino delle pi\u00f9 diverse atmosfere postmoderne, il cristianesimo appare e riappare costantemente in America Latina.<\/span><\/span><\/p>\n

Se \u00e8 cos\u00ec, forse ci\u00f2 di cui abbiamo bisogno \u00e8 di ritrovarci insieme, chiamati insieme dall’esperienza della fede. Per questo, non c’\u00e8 niente di meglio che essere qui oggi, iniziando queste giornate in cui esploreremo i diversi modi in cui filosofia e cristianesimo si arricchiscono reciprocamente.<\/span><\/span><\/p>\n

Di seguito, cercher\u00f2 di delineare una semplice ipotesi sull’identit\u00e0 e le sfide della filosofia cristiana in America Latina. Ognuno di noi ha la propria storia intellettuale, e il sottoscritto non fa eccezione.<\/span><\/span><\/p>\n

La mia prima formazione \u00e8 stata fortemente influenzata dal pensiero classico di Platone, Aristotele, Sant’Agostino e San Tommaso d’Aquino. Sar\u00f2 sempre grato per questa provvidenziale fondazione filosofica. In seguito, durante i miei studi post-laurea, ho incontrato Lonergan e Jo\u00e3o Batista Libanio, SJ. Durante il dottorato, mi sono senza dubbio immerso nel personalismo e nella prima scuola fenomenologica (Husserl, Scheler, Hering, Conrad-Martius, Stein, Hildebrand) e nelle sue diramazioni polacche (Ingarden, Wojtyla, Styczen). Ma \u00e8 stato proprio l\u00ec che uno dei miei professori pi\u00f9 amati, Rocco Buttiglione, mi ha introdotto al pensiero di alcuni autori che conosceva o con cui era stato amico. Mi riferisco ad Augusto Del Noce, Gustavo Guti\u00e9rrez, Juan Carlos Scannone SJ e Alberto Methol-Ferr\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Questo percorso, che da una prospettiva estrinseca non sarebbe difficile considerare particolarmente eterogeneo, \u00e8 stato guidato da una costante preoccupazione per la riarticolazione di fede e ragione. La ragione aiuta sempre la fede a esprimersi con rigore, e la fede aiuta sempre la ragione a scoprire non solo un orizzonte pi\u00f9 ampio, ma anche una tensione strutturale verso il primato del dato.<\/span><\/span><\/p>\n

Nelle pagine che seguono, forse un po’ di tutto questo si percepir\u00e0 tra le righe. La mia ipotesi sull’identit\u00e0 della filosofia cristiana non pu\u00f2 prescindere dalla mia storia personale.<\/span><\/span><\/p>\n

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  1. \n

    America Latina: un orizzonte epistemico particolare<\/span><\/span><\/em><\/strong><\/h3>\n<\/li>\n<\/ol>\n

    La questione della filosofia cristiana, lungi dall’essere meramente accademica, \u00e8 esistenziale per ciascuno di noi. \u00c9tienne Gilson credeva che la filosofia cristiana fosse una filosofia creata dai cristiani; vale a dire, il contenuto della Rivelazione non pu\u00f2 essere messo tra parentesi quando un cristiano osa pensare. La vita cristiana riceve dalla Rivelazione una provocazione che non sostituisce, n\u00e9 tanto meno neutralizza, la ragione. Al contrario, riceve una luce che rafforza il suo anelito alla verit\u00e0 e lo apre a un orizzonte insospettato.<\/span><\/span><\/p>\n

    La ragione anela all’universalit\u00e0, ma \u00e8 sempre situata in contesti particolari. La razionalit\u00e0 cristiana sperimenta questo con estremo dramma. La filosofia, come ricerca razionale della verit\u00e0 e scienza dell’essere, \u00e8 universale per vocazione; ma ogni atto di pensiero \u00e8 sempre incarnato in una tradizione, in un linguaggio e in particolari condizioni storiche.<\/span><\/span><\/p>\n

    In America Latina, le tensioni tra il particolare e l’universale assumono un significato unico, difficile da ridurre a categorie convenzionali. Da un lato, cos\u00ec come non esiste \u2013 e non pu\u00f2 esistere \u2013 una \u201cchimica messicana\u201d o una \u201cfisica ecuadoriana\u201d in senso stretto, molti credono ragionevolmente che non esista una \u201cfilosofia cristiana latinoamericana\u201d, come se si trattasse di una disciplina autonoma, a s\u00e9 stante, completamente eterogenea rispetto alle sue controparti altrove.<\/span><\/span><\/p>\n

    L’espressione “filosofia cristiana latinoamericana”, tuttavia, sar\u00e0 valida finch\u00e9 possieder\u00e0 una dimensione universale che la colleghi ad altre iniziative filosofiche, ugualmente situate e ugualmente capaci di trascendere il particolare in quanto particolare.<\/span><\/span><\/p>\n

    Possiamo dire la stessa cosa in modo pi\u00f9 classico: la filosofia, in quanto scienza rigorosa della realt\u00e0, \u00e8 governata da principi universali; ma il suo atto concreto,\u00a0 <\/span><\/span>il filosofare<\/span><\/span><\/em> , non avviene mai in un vuoto astratto. \u00c8 sempre immerso in uno spazio e in un tempo specifici, plasmato dalle circostanze storiche, sociali e culturali che guidano\u00a0 l’interrogazione della realt\u00e0 da parte di <\/span><\/span>ogni<\/span><\/span><\/em> \u00a0persona e la sua risposta ad essa.<\/span><\/span><\/p>\n

    Nel nostro continente, circostanze specifiche hanno plasmato\u00a0 <\/span><\/span>un orizzonte epistemico particolare:\u00a0<\/span><\/span><\/em> una rete composta da eredit\u00e0 e fratture, imposizioni e speranze, fusioni culturali e memorie contrastanti. Niente di tutto ci\u00f2 altera\u00a0 <\/span><\/span>l’essenza universale della filosofia cristiana,<\/span><\/span><\/em> \u00a0ma le conferisce un accento proprio: condiziona il tono delle sue risposte, detta il ritmo del suo sviluppo e definisce le urgenze che la guidano. Pertanto, il vero problema di fondo non \u00e8 decidere se rispondere o meno all’universale \u2013 poich\u00e9 ogni pensiero autentico si misura in quella direzione \u2013 ma piuttosto discernere come rispondere, a partire dall’unicit\u00e0 della persona, all’orizzonte universale, sulla base dell’esperienza latinoamericana.<\/span><\/span><\/p>\n

    Qui, la tensione tra universale e particolare si sperimenta non solo a livello di idee, ma nell’interiorit\u00e0 stessa della persona umana in quanto persona. Pensare dall’America Latina significa vivere in tensione: partecipiamo a un ragionamento con vocazione universale, ma lo esercitiamo a partire dalle tracce e dagli accenti delle nostre circostanze. La questione decisiva non \u00e8 solo a cosa risponde la filosofia cristiana, ma come ogni persona, ogni biografia, a partire dalla sua duplice condizione di universale e singolare, risponde alle sfide epocali.<\/span><\/span><\/p>\n

    \"\"<\/p>\n

    Questa prospettiva ci porta a reinterpretare la\u00a0 tensione <\/span><\/span>centro-periferia<\/span><\/span><\/em> \u00a0in America Latina al di l\u00e0 di criteri geografici, sociologici o economici. Si tratta, soprattutto, di una questione culturale ed epistemica: essere “periferia” non implica emarginazione, bens\u00ec la capacit\u00e0 di vedere il mondo da un’altra angolazione, con altre priorit\u00e0 e altre sfumature di significato. La filosofia che qui emerge non si limita a ripetere ci\u00f2 che proviene dal centro; lo filtra, lo interroga e, a volte, lo sovverte, attingendo a esperienze estreme, realt\u00e0 comunitarie e linguaggi simbolici che non rientrano pienamente nella logica egemonica.<\/span><\/span><\/p>\n

    Rispondere all’universale dall’America Latina \u00e8 un atto duplice: le grandi questioni che hanno plasmato la tradizione filosofica vengono accolte e assimilate e, allo stesso tempo, queste questioni si arricchiscono dell’esperienza concreta dei nostri popoli, della loro religiosit\u00e0 popolare, della loro memoria storica e della loro incrollabile speranza in mezzo alla precariet\u00e0. In questo senso, la periferia cessa di essere un\u00a0 <\/span><\/span>luogo di deficit<\/span><\/span><\/em> \u00a0e diventa un\u00a0 <\/span><\/span>laboratorio di senso<\/span><\/span><\/em> \u00a0che sfida il centro, sfidandolo a riesaminare le sue certezze alla luce di ci\u00f2 che spesso esula dai suoi canoni abituali.<\/span><\/span><\/p>\n

    Questa periferia non \u00e8 una mancanza, ma una potenza. Nello spirito americano \u2013 nella sua mescolanza, nella sua giovinezza storica e nella sua capacit\u00e0 di resilienza \u2013 c\u2019\u00e8 una riserva morale e creativa che, se coltivata, pu\u00f2 offrire nuovi contributi alle grandi tradizioni universali. La filosofia cristiana che si concepisce e si vive in America Latina \u00e8, in questo senso, una voce che collega i centri del pensiero con la dura lucidit\u00e0 e la potenza creativa delle periferie. Nella sua stessa personalit\u00e0 storica, incarna la tensione costitutiva di ogni persona: essere, allo stesso tempo, universale nella sua vocazione e singolare nel suo compimento. Questa tensione, lungi dal risolversi nell\u2019uniformit\u00e0 o nell\u2019isolamento, esige ci\u00f2 che alcuni di noi hanno chiamato una \u201crinascita latinoamericana\u201d. <\/span><\/span>[2]<\/span><\/span><\/a> \u00a0La capacit\u00e0 di salvaguardare il nucleo vivo della tradizione rendendolo fecondo in nuovi contesti.<\/span><\/span><\/p>\n

    Pertanto, in America Latina, il pensiero cristiano non \u00e8 un esercizio astratto o sterile, ma un compito radicato in un contatto inevitabile con realt\u00e0 concrete: la povert\u00e0 strutturale che segna l’orizzonte di vita di milioni di persone, la disuguaglianza che frattura il tessuto sociale, la fusione culturale che fonde eredit\u00e0 indigene, africane ed europee, la religiosit\u00e0 popolare che struttura le comunit\u00e0 e la speranza ostinata che sopravvive alle avversit\u00e0. Questi elementi non sono semplici sfondi; costituiscono quella che potremmo chiamare una\u00a0 <\/span><\/span>circostanza epistemica<\/span><\/span><\/em> , ovvero un insieme di condizioni storiche e culturali che determinano il modo in cui la questione filosofica viene percepita, formulata e risolta.<\/span><\/span><\/p>\n

    Questa circostanza epistemica significa che il pensiero cristiano latinoamericano generalmente non inizia con l’abbondanza ma con la scarsit\u00e0\u00a0 <\/span><\/span>;<\/span><\/span><\/em> non con l’omogeneit\u00e0 ma con\u00a0 <\/span><\/span>la mescolanza<\/span><\/span><\/em> ; non con un ordine garantito ma con una coesistenza segnata dalla\u00a0 <\/span><\/span>fragilit\u00e0<\/span><\/span><\/em> \u00a0e\u00a0 <\/span><\/span>dalla creativit\u00e0 forzata.<\/span><\/span><\/em><\/p>\n

    Una parte significativa della filosofia cristiana latinoamericana \u00e8 chiamata ad affrontare le grandi questioni universali non dalla comodit\u00e0 di un’aula universitaria, ma dall’esperienza offerta dalla strada, dalla piazza pubblica, dalle lotte sociali, dalla parrocchia e dalla vita quotidiana, permeata da molteplici contraddizioni culturali.<\/span><\/span><\/p>\n

    Definire l’America Latina come periferia, come “baraccopoli”, non implica degrado o emarginazione, ma piuttosto il riconoscimento del suo status storico e culturale: \u00e8 uno spazio di frontiera che appartiene all’Occidente\u00a0 <\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/em> Noi siamo\u00a0 <\/span><\/span>l’Occidente dell’Occidente<\/span><\/span><\/em> ; cio\u00e8,\u00a0 <\/span><\/span>non apparteniamo all’Occidente egemone.<\/span><\/span><\/em><\/p>\n

    Siamo piuttosto una frontiera occidentale segnata dalle “vene aperte” delle ferite coloniali, dalle ibridazioni che destabilizzano le categorie pure e dalla persistenza di memorie contrastanti che ancora affiorano, pi\u00f9 a causa degli interventi neocoloniali nordamericani che delle antiche imposizioni europee.<\/span><\/span><\/p>\n

    In questo territorio intermedio e di confine, le idee universali non giungono intatte o vengono recepite passivamente; vengono rifratte, tradotte e talvolta distorte in modo creativo per rispondere a contesti e bisogni autentici.<\/span><\/span><\/p>\n

    Da questa prospettiva, la filosofia cristiana in America Latina risponde all’universale in un modo unico: non potrebbe essere altrimenti. La priorit\u00e0 metodologica \u00e8 data alla realt\u00e0 concreta e multiforme rispetto alle idee astratte e alle spiegazioni puramente formali. Quando pratichiamo filosofia, noi latinoamericani non parliamo a partire dal privilegio di chi vede il mondo con certezza, ma\u00a0 <\/span><\/span>dalla vulnerabilit\u00e0 di chi lo abita nella precariet\u00e0 e nell’incertezza.<\/span><\/span><\/em> \u00a0Lungi dall’impoverire la riflessione, questa situazione le conferisce forza critica e testimoniale. Cos\u00ec, categorie come dignit\u00e0, bene comune e giustizia acquisiscono un nuovo significato se comprese alla luce della vita concreta dei popoli, dove sopravvivenza quotidiana, religiosit\u00e0 popolare e fede si intrecciano in un unico orizzonte vitale.<\/span><\/span><\/p>\n

    Sulla stessa linea, la filosofia cristiana latinoamericana attinge a molteplici fonti: non solo dalla tradizione scolastica o dal personalismo europeo, ma anche da narrazioni orali, simboli comunitari, espressioni artistiche, musica e pratiche religiose popolari che portano con s\u00e9 un’implicita carica filosofica. Questa dimensione intrastorica, che unisce il colto e il popolare, definisce il tono e la consistenza peculiari del pensiero latinoamericano.<\/span><\/span><\/p>\n

    Tuttavia, \u00e8 impossibile considerare la particolarit\u00e0 dell’America Latina senza considerare lo status di terra di confine della Spagna stessa, poich\u00e9 fu proprio la Spagna a introdurre queste terre alla cultura occidentale. Nella storia intellettuale europea, la Spagna \u00e8 stata anche una periferia peculiare, un “sobborgo” a suo modo: un confine del continente in cui convergono le correnti latina, germanica, araba ed ebraica, e dove l’esperienza storica di ibridazioni, espulsioni e tensioni tra fede e ragione ha generato un modo di pensare peculiare. La vicinanza intellettuale, culturale e spirituale dell’America Latina alla Spagna \u00e8, quindi, naturale e maggiore rispetto ad altre tradizioni europee. Comprendere l’America Latina come un “sobborgo” richiede di riconoscere che la Spagna era anche \u2013 ed \u00e8, in un certo senso \u2013 un “sobborgo” all’interno dell’Europa. Pertanto, la natura di confine e meticcia di entrambi gli spazi costituisce una chiave indispensabile per comprendere il modo unico in cui la filosofia cristiana \u00e8 pensata e vissuta nel continente americano.<\/span><\/span><\/p>\n

    In questo modo, la nostra regione diventa uno spazio in cui la filosofia cristiana agisce come mediatrice critica tra l’ideale universale e la realt\u00e0 concreta. Questa mediazione si realizza in gran parte grazie al modo particolare in cui la fede \u00e8 entrata nella vita dei nostri popoli, attraverso Maria, a partire dal XVI secolo. S\u00ec, la logica della corona ha cercato di imporre la fede per mezzo della spada. Tuttavia, in pi\u00f9 di un luogo, la fede \u00e8 stata abbracciata da una logica diversa che ha sfidato la logica della corona. Questa logica \u00e8 caratteristica dell’inculturazione, dell’incarnazione, del modo in cui i popoli preispanici hanno accolto il cristianesimo attraverso la mediazione materna di molteplici invocazioni mariane.<\/span><\/span><\/p>\n

    Certo, questo fenomeno non \u00e8 uniforme, ma \u00e8 significativo: la forma mariana della fede cristiana \u00e8 ci\u00f2 che ha “informato” le conversioni e la matrice da cui si \u00e8 formata una nuova sintesi personale, comunitaria e storica. Questa forma mariana della fede cristiana non solo ha nutrito la vita interiore del nuovo popolo che ha iniziato a emergere nel XVI secolo, ma ha anche plasmato prodotti culturali altamente originali, come il barocco latinoamericano e le filosofie cristiane che permeano la nostra storia.<\/span><\/span><\/p>\n

      \n
    1. \n

      La \u201cdipendenza\u201d intellettuale dell\u2019Europa<\/span><\/span><\/em><\/strong><\/h3>\n<\/li>\n<\/ol>\n

      La dipendenza intellettuale dall’Europa \u00e8 stata oggetto costante di critica in America Latina fin dal XIX secolo. Per molti pensatori latinoamericanisti, questa dipendenza minacciava di perpetuare una condizione periferica,\u00a0 <\/span><\/span>sempre subordinata a matrici culturali straniere.\u00a0<\/span><\/span><\/em> Tuttavia, come ha suggerito Scannone, la dipendenza non \u00e8 necessariamente sinonimo di sottomissione o sterilit\u00e0. Pu\u00f2 diventare uno stimolo alla creativit\u00e0, un’opportunit\u00e0 per reinterpretare, tradurre e ridefinire concetti universali sulla base delle nostre circostanze. <\/span><\/span>[3]<\/span><\/span><\/a><\/p>\n

      In altre parole, non si tratta di rifiutare la cultura europea o di adottare un isolazionismo culturale, ma piuttosto di esercitare un discernimento critico: ricevere, s\u00ec, ma con libert\u00e0 creativa; integrare, s\u00ec, ma riconfigurare ci\u00f2 che abbiamo ricevuto con l’enfasi e l’energia tipiche dell’America Latina.<\/span><\/span><\/p>\n

      Jos\u00e9 Vasconcelos, in\u00a0 <\/span><\/span>La raza c\u00f3smica<\/span><\/span><\/em> , radicalizz\u00f2 questa intuizione proponendo che l\u2019America Latina non fosse semplicemente un recettore culturale, ma un punto di convergenza e sintesi di tutte le culture e razze. <\/span><\/span>[4]<\/span><\/span><\/a> \u00a0Per lui, il meticciato \u2013 biologico e culturale \u2013 costituiva una potenza creativa senza precedenti nella storia, capace di superare i limiti delle civilt\u00e0 precedenti e di dare origine a un nuovo umanesimo universale.<\/span><\/span><\/p>\n

      Per Scannone, la cosiddetta \u201cdipendenza intellettuale\u201d pu\u00f2 trasformarsi in un dialogo asimmetrico ma fertile, in cui le nozioni europee vengono filtrate e trasformate da realt\u00e0 sociali, simboli culturali e narrazioni storiche. In questo senso, questa ibridazione pu\u00f2 essere identificata con ci\u00f2 che Bol\u00edvar Echeverr\u00eda chiamava \u201cil barocco\u201d: una forma storica e culturale che emerge nel contesto della modernit\u00e0, ma che non si lascia completamente assorbire dalla sua logica egemonica. Il barocco \u00e8, per Echeverr\u00eda, una strategia di resistenza e appropriazione: di fronte alla razionalit\u00e0 strumentale e utilitaristica imposta dal progetto moderno-coloniale, il barocco risponde con un\u2019estetica e un\u2019etica che combinano l\u2019imposto con il proprio, l\u2019europeo con l\u2019indigeno e l\u2019africano, in una sintesi tesa che sovverte i codici originari <\/span><\/span>[5]<\/span><\/span><\/a> . Non si tratta di una semplice giustapposizione, ma di una reinterpretazione che maschera, piega e trasforma gli elementi dominanti per metterli al servizio di una vita che cerca di affermarsi nella sua differenza, a partire dalla sua stessa circostanza personale.<\/span><\/span><\/p>\n

      Non possiamo nemmeno riassumere qui i molteplici rami, correnti e movimenti filosofici cristiani emersi durante il periodo della Nuova Spagna, durante le lotte per l’indipendenza delle nostre nazioni e nei periodi successivi. Osiamo solo notare che conoscere la storia della filosofia cristiana in America Latina aiuta senza dubbio a dimostrare come il messaggio del Vangelo non sia destinato a rimanere confinato alla vita privata, ma piuttosto a trasformare e, in una certa misura, a reinventare il mondo e la filosofia stessa. <\/span><\/span>[6]<\/span><\/span><\/a><\/p>\n

      Nella sua opera\u00a0 <\/span><\/span>Discernimento filosofico dell’azione e della passione storica: un atteggiamento verso il mondo globale dell’America Latina <\/span><\/span><\/em>[7]<\/span><\/span><\/a> , Scannone sviluppa questa intuizione in chiave strettamente filosofica. L\u00ec sostiene che l’esperienza storica dei popoli latinoamericani \u2013 fatta di oppressione e resistenza, dolore e speranza \u2013 offre un luogo ermeneutico privilegiato per ripensare l’azione e la passione umana nel quadro della globalizzazione. Per Scannone, il discernimento filosofico deve prestare attenzione non solo ai principi universali, ma anche alle mediazioni storiche e culturali che li incarnano, perch\u00e9 \u00e8 in tale incarnazione che la verit\u00e0 si verifica e acquista pieno significato.<\/span><\/span><\/p>\n

      Dal punto di vista metodologico, la proposta di Scannone articola tre dimensioni:<\/span><\/span><\/p>\n

    La nostra regione, caratterizzata dall\u2019essere simultaneamente centro e periferia, assomiglia \u2013 come suggerisce il mio ammirato Juan Carlos Moreno Romo \u2013 a una \u201csobborgo filosofico\u201d: uno spazio di confine dove convergono tradizioni diverse, tensioni storiche ed esperienze estreme. <\/span><\/span>[1]<\/span><\/span><\/a><\/p>\n