Questo \u00e8 l’esercizio, oltre che etico di grande attualit\u00e0, che il regista polacco Michal Kondrat fa nel suo film Il Primate di Polonia<\/em>, sulla vita ispiratrice del cardinale Stefan Wyszynski (Slawomir Grzymkowski). Il prete e teologo cattolico fu una figura chiave nella Guerra Fredda, dopo la Seconda Guerra Mondiale, a partire dalla Conferenza di Yalta, in cui gli Stati Uniti e il Regno Unito lasciarono il controllo della Polonia nelle mani del dittatore russo, Joseph Stalin. Il segretario generale del partito comunista polacco, W\u0142adys\u0142aw Gomulka (Adam Ferency), agli ordini di Stalin, guid\u00f2 per decenni una dittatura di terrore e di dominio con microfoni nascosti, rapimenti da parte della polizia, miseria, arbitrariet\u00e0 e persecuzioni contro chi parlava di Dio o non aveva la tessera del partito.<\/p>\n Il film inizia con la tortura in una prigione di Varsavia del vescovo Antonio Baraniak (Jacek Borkowski), stretto collaboratore del cardinale Wyszynski. Sta per scontare una pena di tre anni agli arresti domiciliari, dopo il fallimento delle misure estreme adottate in altre carceri con le quali il governo comunista ha tentato senza successo di infrangere la sua fede e indebolire la sua crescente popolarit\u00e0.<\/p>\n Il film non si sofferma sugli episodi di violenza, tranne quando documenta le sanguinose repressioni della polizia a Danzica e Gdynia contro gli operai e i contadini del sindacato Solidarnosc, guidato da Lech Walesa. La Chiesa cattolica ha partecipato attivamente alla nascita di questa organizzazione dalle radici cristiane con la quale ha condiviso la tenace lotta contro il comunismo, nonch\u00e9 le rivendicazioni di libert\u00e0 di associazione e di miglioramento delle condizioni sociali di una popolazione affamata e povera.<\/p>\n \u201cIl destino del comunismo deve essere deciso dalla nazione, ma se la Polonia diventer\u00e0 pi\u00f9 cristiana diventer\u00e0 una potenza morale e il comunismo fallir\u00e0\u201d, confessa Stefan Wyszynski, dedito ad una difesa esemplare della libert\u00e0 e della dignit\u00e0 perch\u00e9 non lascia che i suoi fini offuscare i mezzi per indebolire il regime di Gomulka. Il sacerdote guida un movimento di resistenza pacifica basato sulla diffusione dell’educazione e del pensiero critico, attraverso omelie durante messe e altre cerimonie liturgiche. Usa tutta la sua competenza e saggezza per evitare che il partito si infiltri nella Chiesa, negoziando l’autonomia delle pubblicazioni religiose, la liberazione dei sacerdoti e cercando, allo stesso tempo, di proteggere il popolo polacco dalla repressione e dalle condizioni sulla libert\u00e0 di culto.<\/p>\n Il governo polacco \u00e8 d’accordo a fare alcune concessioni, interessato a sfruttare l’influenza del cardinale sulla popolazione per raccomandare il voto alle elezioni. \u201cAbbiamo bisogno che tu collabori con noi. “I corsi di religione finiranno per trasformare i giovani in atei”, scherza il dittatore in una scena del film. Ma la fermezza del leader cattolico finisce per portare alla disperazione il partito comunista, che intensifica la censura, confisca le prediche e sottopone il cardinale e i suoi collaboratori a una sorveglianza costante mediante microfoni nascosti.<\/p>\n Stefan Wyszynski basa la sua resistenza pacifica su ci\u00f2 che il filosofo Gabriel Marcel chiama \u201ci mezzi dei disarmati\u201d: speranza come virt\u00f9 attiva nei momenti di scoraggiamento, pazienza creativa e fraternit\u00e0. Alla fine del suo saggio Homo Viator<\/em>, Marcel offre una definizione di speranza che si avvicina a quella che possiamo vedere nel film. “La speranza \u00e8 essenzialmente la disponibilit\u00e0 di un’anima, intimamente impegnata in un’esperienza di comunione\u00b2<\/a>. Simone Weil allude anche al modo enigmatico in cui la vita umana, priva di forze e risorse, pu\u00f2 farsi strada, trovando nella fraternit\u00e0 modalit\u00e0 di compassione e di gratitudine capaci di attutire l\u2019esperienza del crepacuore. Secondo il pensiero Weilian, la fraternit\u00e0 libera l\u2019io egoista dai suoi legami per collocarlo in un\u2019area di dipendenza dall\u2019altro, requisito essenziale per preservare l\u2019umanit\u00e0.<\/p>\n Il movimento fraterno inizia nella comunit\u00e0 familiare di Wyszynski, composta da sacerdoti e da un team di donne coraggiose – segretarie, dattilografe, suore e insegnanti – che fotocopiano clandestinamente le omelie del cardinale per distribuirle tra la popolazione e tirano a sorte con grande creativit\u00e0 per il tentativi di controllo da parte del governo. Questo spirito che guadagna seguaci si vede nella grande messa celebrativa del millennio del battesimo della Polonia. L’atto contesta il divieto del regime comunista totalitario. Migliaia di cittadini preferiscono riunirsi per pregare nel santuario di Jasna Gora piuttosto che sostenere la controprogrammazione del governo con una parata di carri armati e soldati. \u201cLa vendetta \u00e8 una risorsa degli sciocchi. Il male si vince con il bene e la verit\u00e0\u201d, \u00e8 una frase con cui il sacerdote evita che l’odio e la tentazione di rispondere alla violenza con altra violenza contaminino i suoi seguaci.<\/p>\n Sebbene la trama del film sia incentrata sulla vita di Wyszynski, offre anche la testimonianza dei primi passi di Karol Wojtyla fino alla sua elezione a Papa, con il nome di Giovanni Paolo II. \u201cNon ci sarebbe nessun Papa polacco se non fosse per la vostra fede, che non si \u00e8 sottratta alla prigionia e alla sofferenza\u201d. In questo modo Wojtyla riconobbe in uno dei suoi primi interventi l’importante eredit\u00e0 del suo mentore. Incarica personalmente il giovane sacerdote di trovare sostegno tra il cattolicesimo e i governi democratici europei per sconfiggere il comunismo in Polonia. Il sostegno di Wojtyla al sindacato Solidarnosc \u00e8 essenziale nella caduta della dittatura di Gomulka.<\/p>\n Valutazione bioetica<\/strong><\/p>\n La pace \u00e8 una questione centrale della bioetica, poich\u00e9 uno dei suoi compiti, come etica della vita, \u00e8 la sopravvivenza dell’umanit\u00e0 e questa \u00e8 garantita solo attraverso la difesa della pace, della dignit\u00e0 umana, della giustizia sociale e dell’uguaglianza delle persone. La cultura delle armi, come afferma il filosofo e giurista valenciano Jes\u00fas Ballesteros, si basa sull\u2019erronea teoria della deterrenza: \u201cse vuoi la pace, prepara la guerra\u201d. Ma buoni obiettivi, come la difesa dei diritti umani fondamentali, possono addirittura essere pervertiti quando si ricorre alla violenza come mezzo\u00b3<\/a>. Il film di Kondrat valorizza la resistenza pacifica per promuovere il cambiamento sociale, difendere i diritti umani e sfidare il totalitarismo. La teoria di Hannah Arendt su queste forme di governo basate sul terrore e sul dominio mantiene intatta la sua attualit\u00e0 4.<\/a> Il film risponde con una sonora affermazione alla domanda posta da Walter Benjamin: \u00e8 possibile una soluzione non violenta ai conflitti? Nelle relazioni personali abbondano gli esempi di accordi che nascono laddove la cultura della pace e dell\u2019amore per il prossimo viene messa a disposizione come puro mezzo di comprensione.5<\/a><\/p>\n Altrettanto importante \u00e8 lo sforzo del regista di mostrare dove risiede la forza dell’esempio personale di Stefan Wyszynski. Il pensiero di Javier Gom\u00e1 fornisce indizi importanti sottolineando che anche il pi\u00f9 piccolo atto formula per la comunit\u00e0 un progetto di trascendenza e di significato6<\/a>. La vita esemplare del cardinale di Polonia ci invita a promuovere una cultura di pace in tempi di violenza, intolleranza e polarizzazione, ma tutti siamo anche, nessuno escluso, capaci di superare la volgarit\u00e0 esistenziale, vivendo secondo valori e virt\u00f9 come come speranza, pazienza e fratellanza che ci elevano al di sopra del fatalismo e sono essenziali per sradicare l’odio e l’indifferenza verso la sofferenza degli altri.<\/p>\n Amparo Ayg\u00fces<\/strong><\/em><\/a> – Master in Bioetica dell’Universit\u00e0 Cattolica di Valencia – Membro dell’Osservatorio di Bioetica – Universit\u00e0 Cattolica di Valencia<\/strong><\/em><\/p>\n <\/p>\n [1]<\/a> Ricoeur, P. (1999). Leggere il passato: memoria e oblio<\/em>. Barriera corallina.<\/p>\n [2]<\/a> Marcel, G. (2005). Homo Viatore. Prolegomeni a una metafisica della speranza<\/em>. Seguimi.<\/p>\n [3]<\/a> Ballesteros, J. (2006). Ripensare la pace<\/em>. Eunsa.<\/p>\n [4]<\/a> Arendt, H. (2006). Le origini del totalitarismo<\/em>. Alleanza.<\/p>\n [5]<\/a> Benjamin, W. (1995). Per un critico della violenza<\/em>. Leviatano.<\/p>\nI mezzi degli inermi<\/strong><\/h3>\n
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