Joseph Ratzinger ha dialogato con i filosofi in molti dei suoi scritti teologici. Il libro collettivo Ratzinger e i filosofi: da Platone a Vattimo (Encuentro, 2023), curato da Alejandro Sada, Albino de Assunção e Tracy Rowland, assolve pienamente allo scopo di offrire una panoramica di questo dialogo. Ho apprezzato questa lunga lettura del testo. Molti dei filosofi recensiti mi erano familiari; altri, no. In tutti i casi, gli autori invitati hanno prodotto lavori di qualità che catturano l’incontro intellettuale tra Ratzinger e i grandi filosofi occidentali. Seleziono brevemente alcuni di questi dialoghi.

La filosofia greca ha fornito le basi stesse della teologia cristiana, senza essere soggetta a una particolare filosofia o a un particolare sistema. Nella sua Introduzione al Cristianesimo, Ratzinger sottolinea come il cristianesimo, nei suoi inizi storici, abbia cercato di dialogare con la filosofia greca e non con le altre religioni del tempo. È il Logos cristiano che entra in dialogo con il logos greco, nel momento in cui quest’ultimo ha compiuto il salto dal mito alla ragione. In particolare, «per Ratzinger, Platone è più di un punto di riferimento storico per comprendere la storia del cristianesimo: è un interlocutore con il potenziale per plasmare il futuro dell’Europa» (p. 31). Da lui riprende il concetto di anamnesi per riferirsi alla coscienza intesa come memoria primordiale ancorata all’ordine della creazione. Un recente libro di Ratzinger, La conciencia al desnudo (CTEA, 2024), raccoglie alcuni dei suoi interventi dedicati a questo tema.

Bonaventura e Tommaso d’Aquino sono presenti nella ricerca di Ratzinger. È nota l’importanza che egli attribuiva alla verità nei suoi scritti accademici e nel suo insegnamento papale. Riferendosi alla centralità della verità nella teologia di Ratzinger, Pablo Blanco sottolinea che «se [la teologia] vuole dimostrare la sua fedeltà al contenuto pratico del Vangelo – la salvezza dell’uomo – deve essere, anzitutto, scientia speculativa e non può essere direttamente una scientia practica. «Essa deve postulare il primato della verità, di una verità che si autosostiene e il cui essere stesso deve essere innanzitutto messo in discussione, prima ancora di valutarne l’utilità pratica per le vicende umane.» La teologia deve recuperare il primato del logos sull’ethos, dell’ortodossia sull’orto praxis, e questa posizione – conclude – si ritrova in ultima analisi sia in Tommaso d’Aquino sia in Bonaventura (p. 97)”.Logos e Caritas, ragione e amore, vanno di pari passo nel pensiero di Ratzinger.

La fede si rivolge alla ragione, senza esserne fagocitata, come sottolinea giustamente Euclides Eslava nel capitolo dedicato ad Auguste Comte: «Pensare alla fede «è sempre una riflessione su ciò che è stato ascoltato e ricevuto prima». Un’altra caratteristica del positivismo della fede cristiana è la «supremazia della parola annunciata sull’idea, cosicché non è l’idea a creare le parole, ma la parola predicata a indicare la via del pensiero» (p. 154). Ascolta, ricevi. Non si tratta di fede contro ragione, ma di dialogo con una razionalità più ampia. “L’argomento chiave del pontefice è che il mondo umano della libertà e della storia trascende necessariamente tutte le previsioni scientifiche. La libertà non può essere ridotta ad un’analisi deterministica (p. 163). Un determinismo che aleggia, giustamente, tra coloro che vogliono ingabbiare e controllare il futuro. La libertà non si lascia catturare dai futurologi o dai pianificatori. Il futuro non può essere previsto né catturato nella pianificazione strategica.

Ratzinger condivide con Hegel temi importanti: l’idea del pensiero greco all’inizio del cristianesimo, l’importanza della storia e dell’inculturazione della fede, la centralità della comunità. A proposito di quest’ultimo, Eduardo Chapenel sottolinea che, in linea con Hegel e “a differenza di Kierkegaard o Schleiermacher, la fede per Ratzinger non è qualcosa che può essere veramente vissuta a livello strettamente individuale. Egli spiega nell’Introduzione al Cristianesimo che la fede non nasce da pensieri e mediazioni individuali, ma è il prodotto del dialogo con gli altri, dell’ascolto e dell’accoglienza delle loro idee (p. 143).” Vale a dire che l’«egli solo davanti a Dio e per sempre» di Kierkegaard è essenziale, ma questa intimità a cui tende la sua filosofia – comprensibile nella sua critica a Hegel – minimizza l’importanza della dimensione comunitaria della religione e il ruolo della Chiesa stessa, tema centrale nell’ecclesiologia di Ratzinger.

Vicinanza tematica a Hegel e allo stesso tempo distacco dal suo pensiero. Critica l’eccesso di razionalismo in Hegel: la ragione divora la religione. Questa spiegazione perfettamente razionale di Dio, proposta da Hegel, non passò inosservata al suo discepolo Feuerbach – della sinistra hegeliana – che ne trasse l’ovvia conclusione: homo homini Deus, l’uomo perché l’uomo è Dio. Il sistema di Hegel è così razionalmente completo che Dio è superfluo; Tutto si spiega con la sola ragione: ciò che è reale è razionale e ciò che è razionale è reale. Dio è superfluo, in ogni caso è ridotto a un’idea creata dall’uomo.

Un altro filosofo importante è Nietzsche. «Negli scritti di Ratzinger», nota Owen Vyner, «si possono trovare tre aree di dialogo sostanziale con questo pensatore. In primo luogo, in relazione al cristianesimo e all’eros; In secondo luogo, e in concomitanza con quanto sopra, Ratzinger affronta la caratterizzazione del cristianesimo operata da Nietzsche come “crimine capitale contro la vita”; Infine, per quanto riguarda la nota affermazione di Nietzsche sulla morte di Dio (p. 187).” Nella sua enciclica Deus caritas est, egli denuncia l’inadeguatezza delle prime due critiche di Nietzsche al cristianesimo. L’amore non è solo Eros (sensualità), è anche agape (effusione): entrambe le dimensioni danno pienezza all’amore.

Vyner sottolinea “l’importanza dell’agape, l’amore del sacrificio di sé, che consente all’eros di raggiungere il suo dinamismo intrinseco come desiderio. Inoltre, sostiene Benedetto, una persona agisce più genuinamente come se stessa quando lo fa in linea con la sua unità psicosomatica, cioè quando il suo corpo e la sua anima sono intimamente uniti. Così, lungi dal denigrare il valore del corpo (come spesso si dice), il cristianesimo lo afferma, poiché il corpo – proprio nella sua differenziazione sessuale – diventa possessore e fondamento dell’espressione del vero desiderio (p. 192)». Il cristianesimo non è quindi il guastafeste che elimina il godimento della vita, come sosteneva Nietzsche; È piuttosto colui che riporta la gioia nella celebrazione della vita.

All’esistenzialismo si contrappone anche un’abbondante contrapposizione di idee. Ratzinger -afferma Conor Sweeney-, «in un discorso del 2001 attribuisce loro quanto a Heidegger quanto a Jaspers: «Essi dicono: La fede esclude la filosofia, la vera ricerca e la ricerca delle realtà ultime, perché crede di sapere già tutto questo. Con la sua certezza non lascia spazio a dubbi. In una sorta di rivisitazione delle celebri parole di Kant, Heidegger nega la fede per lasciare spazio all’interrogativo. È chiaro che, secondo qualsiasi misura convenzionale, per Heidegger fede e ragione devono essere tenute categoricamente separate, con assoluta priorità per quest’ultima (p. 21).” Questo divario tra le due ali attraverso le quali accediamo alla Verità non è sostenibile. Ratzinger risponde a questa obiezione osservando che «la novità della fede non sta nel fatto che essa chiude l’interrogativo, ma nel fatto che pone l’interlocutore nella condizione di una credenza attraverso la quale può iniziare un interrogativo più profondo» (p. 291).

Sartre, d’altro canto, ha una voce propria nel modo in cui comprende le dimensioni della condizione umana: natura, libertà, verità, responsabilità. Per Sartre l’uomo non è altro che ciò che egli stesso fa. Non esiste alcuna natura o disegno preesistente dell’essere umano che possa essere preso come punto di partenza e di riferimento: esisterebbe solo la libertà. “Quando ci concentriamo unicamente sulla libertà individuale”, Alejandro Sada riassume il pensiero di Ratzinger, “non prendiamo in considerazione che questa libertà si trova in una rete di dipendenza reciproca e che questa struttura di libertà intrecciate è fonte di obblighi e responsabilità, il cui adempimento dipende non solo dalla libertà individuale, ma da tutte le libertà intrecciate in questa rete. Quando l’essere-per non viene accettato come responsabilità, si nega la realtà dell’esistenza umana, la quale presuppone l’essere-per di tutti i membri della comunità. L’essere veramente umano e la libertà, quindi, sono visti come realtà in conflitto (p. 379).” Noi siamo, dirà Ratzinger, entitativamente trinitari: l’uomo è immagine di Dio, e per questo l’essere-per, l’essere-da e l’essere-con costituiscono la sua antropologia fondamentale (cfr. p. 385).

Il celebre incontro tra Habermas e Ratzinger ebbe luogo a Monaco di Baviera nel 2004. I loro interventi sono raccolti in Dialettica della secolarizzazione. Ragione e religione (Encuentro, 2012). Mary Frances McKenna fa la seguente valutazione: “Non sorprende che mentre sia Ratzinger che Habermas chiedono alla ragione e alla religione di imparare l’una dall’altra, il loro modo di comprendere questo processo è nettamente diverso: Ratzinger cerca un processo di apprendimento per la fede in cui agiscono come partner paritari che si purificano reciprocamente dalle loro patologie. Le patologie della religione a cui Ratzinger fa riferimento sono marcate nel pensiero di Habermas sulla religione; Tuttavia, le patologie della ragione gli sembrano delle semplici anomalie. Il corollario dell’associazione tra ragione e fede che Ratzinger cerca è per Habermas uno scambio-transazione tra partecipanti disuguali: la ragione autosufficiente e ciò che è inestinguibile (p. 440).” Per Habermas la religione è, al massimo, un input per il pensiero post-metafisico. Questa non è la posizione di Ratzinger, che sostiene la parità tra fede e ragione.

Resta in cantiere il dialogo con altri filosofi (Camus, Vattimo, Kelsen, Rawls, Popper, Wittgenstein, ecc.). Alcuni di loro, come Guardini, Pieper, Spaemann, per esempio, hanno nutrito il suo pensiero. In ogni caso, la lettura di questo libro rivela la coerenza intellettuale della teologia di Ratzinger, rivelando i contrasti, gli accordi e i disaccordi che aveva con la filosofia occidentale.