Dieci anni fa, pochi avrebbero immaginato che il cristianesimo potesse vivere una rinascita tra  i millennial  e la Generazione Z nelle società più secolarizzate del pianeta. Tuttavia, le conversioni stanno fiorendo in luoghi impensabili come Inghilterra, Stati Uniti, Francia e Finlandia. Negli ultimi giorni del 2024, la prestigiosa rivista conservatrice britannica  The Spectator  ha pubblicato un articolo intitolato  “La sorprendente verità sulla rinascita del cristianesimo in Occidente “. Il suo autore,  Justin Brierley , utilizza i dati per sostenere che  in Francia, più di 7.000 adulti sono stati battezzati durante la Veglia pasquale di quell’anno , con un aumento del 32% rispetto al 2023; o come nel Regno Unito, il numero di partecipanti alle funzioni religiose della Chiesa d’Inghilterra sia aumentato del 5%: quasi un milione di fedeli abituali, secondo il censimento del 2023.

Anche tra  podcaster ,  influencer  e personaggi dei media, il cristianesimo ha continuato a crescere. Gli attori  Tom Holland  e  Russell Brand , il cantante e artista del movimento Movida Madrileña  Fabio McNamara , l’attore spagnolo  Jaime Lorente , il comico americano  Joe Rogan  e lo scrittore  Paul Kingsnorth  hanno tutti dichiarato pubblicamente la loro conversione alla fede negli ultimi anni. Il cristianesimo è la tendenza socio-spirituale del XXI secolo?

È in questo contesto che il professore di diritto romano e pensatore  Rafael Domingo Oslé  [Der 85 PhD 87] ha scritto  El sentido del cristianismo (Il senso del cristianesimo)  (Esfera de los Libros, 2025), un saggio in cui tenta di rispondere a questa e ad altre domande.  Rafael Domingo  (Logroño, 1963) è un giurista di rinomato prestigio. Dopo aver studiato giurisprudenza all’Università di Navarra, è stato membro della Fondazione Alexander von Humboldt presso l’Università di Monaco e ricercatore ospite presso la Columbia Law School di New York. Dal 2012 insegna presso il Center for the Study of Law and Religion dell’Emory University di Atlanta. La questione del cristianesimo non gli è nuova: è una preoccupazione che lo ha accompagnato per tutta la sua carriera. È un pioniere nello sviluppo del concetto di  diritto globale , un modo di intendere le relazioni tra paesi basato non sulla sovranità statale, ma sulla dignità della persona. È anche co-redattore del  Journal of Law and Religion  presso la Cambridge University Press e autore di libri come  The New Global Law  (2010)  e  God and the Secular Legal System  (2016) . È stato Preside della Facoltà di Giurisprudenza dell’Università di Navarra dal 1996 al 1999 e attualmente detiene la Cattedra Álvaro d’Ors presso l’Istituto per la Cultura e la Società (ICS). In  The Meaning of Christianity,  offre uno sguardo profondo, contemporaneo e provocatorio sul valore trasformativo della fede cristiana.

Dietro ogni libro c’è una domanda: qual era il tuo?

A New York, ho avuto una conversazione con un magnate che mi ha fatto riflettere. Mi ha ringraziato per tutti i contributi che il cristianesimo ha apportato all’umanità, soprattutto nei campi dell’arte, dell’istruzione e della sanità. Ma ha anche insistito sul fatto che la religione non fosse più necessaria nella sfera pubblica delle società democratiche e pluralistiche avanzate. Il suo approccio non è stato aggressivo, ma mi ha parlato con forza, dal profondo del cuore. Mi sono sentito stimolato dalle sue parole e ho risposto: “Lasciami riflettere su quello che hai detto e ne riparleremo un’altra volta”.

E lui rispose con un libro…

Sì, questo libro è una risposta che arriva dopo una lunga riflessione e molta lettura. Mi ha divertito un’espressione del comico  José Mota  che, invece di parlare della “persona completamente pazza”, dice della “persona completamente sana di mente”. E da lì sono partito. In una società frammentata, sopraffatta dalla tecnologia e dalla noia, profondamente arrogante e autoindulgente; in un ambiente consumistico che, dopo la sazietà e l’esaurimento, dà per scontato l’eutanasia, il cristianesimo emerge come quella “persona completamente sana di mente” a cui dobbiamo rivolgere la nostra attenzione.

Qual è l’idea principale del libro?

Cerco di spiegare la necessità e i vantaggi di una società democratica matura che si apra alla trascendenza e viva come se Dio esistesse, rispettando sempre, con la dovuta considerazione e uguaglianza, i diritti dei credenti e dei non credenti.

“UN DIO CHE SI ADATTA ALLA NOSTRA MENTE È SOLO UN FALSO DIO, UN DIO DEL CERVELLO, LIMITATO QUANTO IL NOSTRO CENTRO NERVOSO”

Viviamo in una società post-cristiana?

Il prefisso ”  post”  può essere applicato a diversi contesti sociali, come in una società postmoderna, postsecolare o postindustriale. Tuttavia, i cristiani non possono usarlo in relazione al cristianesimo, poiché crediamo che sia qui per restare. Se Dio è veramente amore, come insegna il cristianesimo, e si è incarnato, redento e perdonato, la sua presenza nel mondo è permanente. Questi fatti ci rendono impossibile considerare un ”  post “, un “dopo”, in relazione alla sua esistenza.

Lei sostiene che il cristianesimo non si limita alla sfera privata, ma ha conseguenze sociali, politiche e culturali. Quale ruolo ritiene che la gerarchia dovrebbe svolgere nella sfera pubblica?

La gerarchia ecclesiastica  deve illuminare e ispirare la politica  da una prospettiva spirituale, o con orientamenti etici o morali, ma senza entrare realmente nel dibattito politico o agire direttamente in politica. Quando ciò accade, il cristianesimo si clericalizza e la libertà dei credenti viene limitata. Ciò produce un forte rifiuto sociale. Gli esempi abbondano.  Gesù , come disse : “Date a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio”. La gerarchia deve illuminare con l’autorità della fede, con  l’auctoritas , come direbbe il mio maestro  Álvaro d’Ors . Mai con il  potere  di coercizione, perché  il potere ecclesiastico  non è potere civile.

Considerata la diffusa affermazione “Sono spirituale, ma non religioso”, possiamo dire di essere sulla strada giusta se nutriamo questo desiderio interiore?

Senza dubbio, credo che uno dei contributi più significativi dei giovani d’oggi sia la loro profonda spiritualità. Essa si manifesta in vari atteggiamenti, come il sincero rispetto per la natura, la ricerca della trascendenza e il desiderio di autentica libertà. Sebbene possano sembrare distanti dalle tradizioni religiose, credo che questo percorso verso la spiritualità li condurrà a una connessione più profonda con il sacro. Bellezza, verità, bontà, unità, religione e spiritualità sono intrinsecamente intrecciate; pertanto, l’una conduce naturalmente all’altra.

In che cosa la spiritualità differisce dalla religione?

Ai nostri giorni, l’idea di religione si riferisce a un sistema organizzato di credenze, costumi morali e pratiche rituali. Le religioni sono solitamente istituzionalizzate e hanno testi sacri e comunità di seguaci, nonché un codice di standard morali. La spiritualità, tuttavia, consiste in una ricerca più personale e soggettiva di significato, importanza e connessione con se stessi, gli altri, l’universo, il divino e Dio, in breve. Non è necessariamente legata a una struttura o dottrina formale e può includere pratiche come la meditazione o la connessione con la natura. Pertanto, ai nostri giorni, si può essere spirituali ma non religiosi, e socialmente religiosi ma non molto spirituali. Tuttavia, in un cristianesimo vissuto nella sua massima estensione, spiritualità e religione si fondono, come il giardino e la terra. Una religione senza una profonda spiritualità finisce nel fondamentalismo di un fanatico. Una spiritualità totalmente scollegata dalla religione finisce per indebolirsi, o per diventare essa stessa una nuova religione. Questo è il caso del New Age .

Il cristianesimo dovrebbe essere spiritualizzato?

Certamente. Il dramma degli abusi sessuali nella Chiesa cattolica o alcuni casi di corruzione si sono verificati a causa di una mancanza di spiritualità. E ci sono persone che possono vivere un cristianesimo molto poco spirituale, come coloro che si comportano male con i colleghi o le famiglie durante la settimana e la domenica vanno a Messa. Dobbiamo diventare più spirituali; ecco perché  è bene vedere religione e spiritualità come due realtà concettualmente distinte che devono essere integrate . Un cristianesimo profondamente spiritualizzato conduce a una vita contemplativa e, in ultima analisi, alla santità, che non è altro che un’unione permanente con il Dio amorevole.

E come possiamo noi cristiani diventare più spirituali in un mondo dominato dalle immagini e dall’immediatezza digitale?

Dobbiamo comprendere la multidimensionalità dell’essere umano. Siamo uno spirito incarnato, come disse il grande genio  Leonardo Polo : una manciata di emozioni e sentimenti, che agiscono in un corpo fisico con una mente, una comprensione, una volontà e un’anima.  Sant’Ilario di Poitiers , Padre della Chiesa, dice che Dio Padre è silenzio, Dio Figlio è parola, Dio Spirito Santo è respiro. Dio può essere scoperto attraverso il silenzio e attraverso la parola, e anche attraverso il respiro; interiorizzando me stesso fino al punto di vedermi come immagine di Dio, o scoprendo quell’immagine divina trinitaria negli altri.

Secondo te, qual è stato il tallone d’Achille dei cristiani?

Che non siamo stati consapevoli del nostro tesoro e che a volte lo abbiamo venduto per un piatto di lenticchie.  Noi cristiani dobbiamo riscoprire la bellezza del cristianesimo , il suo potere trasformativo per la società e gli individui, la sua essenza distintamente divina e allo stesso tempo umana. Dobbiamo vedere la rivelazione come un dono meraviglioso; la liturgia come un incontro con il divino; e l’Eucaristia come il culmine in cui cielo e terra si incontrano. Un cristiano consapevole del mistero della Rivelazione cade in ginocchio in ringraziamento e piange, piange come un bambino, che è l’atteggiamento migliore per avvicinarsi a un Padre che ci ama infinitamente.

Perché nel suo libro afferma che il cristianesimo non è fondamentalmente una religione?

Da un punto di vista sociologico, è stato classificato come religione, e lo è. Ma  il cristianesimo è più di una religione , è più di un sistema di dogmi, di un codice etico o di una liturgia. È più della Bibbia. È  un Dio che, con amore possessivo ( eros ), cerca l’uomo , che gli viene incontro, per deificarlo eternamente. Per questo lo ha creato a sua immagine e somiglianza. Affinché possa unirsi a Lui per sempre. È il piano di Dio, più che un piano umano alla ricerca di Dio. Certo, è assolutamente libero, perché  senza libertà non c’è amore . La libertà è una condizione necessaria, anche se non sufficiente, per l’esistenza dell’amore.

Lei sostiene che il cristianesimo abbia molto da offrire al mondo contemporaneo. Qual è, secondo lei, il suo contributo più urgente o necessario oggi?

Insegnare il perdono.  Una società altamente tecnologica che non impara a perdonare è destinata all’autodistruzione. La rivoluzione del cristianesimo è la rivoluzione del perdono, la rivoluzione di un Dio che perdona e ci invita a perdonare anche i nostri nemici. Questo non è buonismo, né resa, né rinuncia, ma liberazione. Non sorprende che  i papi recenti  abbiano parlato con tanta forza della necessità di instaurare una civiltà dell’amore nel mondo.

Cosa può offrire il cristianesimo che la società odierna non offre?

Un vero senso di povertà.  Il cristianesimo ha l’importante missione sociale di attuare  il messaggio rivoluzionario di Gesù Cristo  sulla povertà. Questo concetto non dovrebbe essere limitato alla sola povertà materiale estrema, contraria alla dignità della persona, ma deve espandersi fino a comprendere tutte le dimensioni dell’essere umano. Il capitalismo ha limitato il duplice rapporto tra chiedere e condividere alla logica del mercato, dove predomina il profitto economico. Tuttavia, come  ha avvertito Benedetto XVI , seguendo i pensatori europei, esiste un quadro più ampio e solidale basato sulla logica del dono e della gratuità, che non solo include ma trascende anche la logica del mercato.  L’universalizzazione della logica di mercato  porta alla mercificazione di ciò che è più genuinamente umano:  diamo un prezzo al corpo umano , o alle sue parti. L’universalizzazione della logica del dono porta alla dignificazione dell’umano.  L’immagine di Dio non ha prezzo. Nemmeno la nostra libertà.

“LA GERARCHIA DEVE ILLUMINARE CON L’AUTORITÀ DELLA FEDE, CON L’AUCTORITAS. MAI CON LA POTESTAS DELLA COERCIZIONE.”

Secondo gli ultimi dati, i giovani nei paesi occidentali stanno iniziando a mostrare interesse per il cristianesimo. Lo considera una forma di fede autentica o piuttosto una spiritualità emergente?

Chi si ferma profondamente a pensare e contemplare queste realtà senza paura finisce per trovare Dio, l’amore personificato. L’uomo è immagine di Dio, e quando l’uomo si considera immagine dell’uomo o della sua stessa creazione, sostituisce Dio all’uomo e non riesce a comprendere se stesso. L’uomo può essere compreso solo attraverso Dio.  Il Cristianesimo mostra l’uomo come l’immagine visibile di un Dio invisibile.  Di più è impossibile. Quando Dio creò l’uomo, la parte più intima della divinità era inseparabilmente unita all’uomo. Questo significa che siamo immagine di Dio.

Cosa pensi dei recenti tentativi di dimostrare l’esistenza di Dio attraverso la scienza?

Dio non è un’ipotesi scientifica perché  è al di sopra della scienza . Un dio scientifico sarebbe una caricatura di Dio. Un Dio che si adatta alla nostra mente è semplicemente un falso dio, un dio cerebrale, limitato come il nostro sistema nervoso. La mente è uno strumento eccellente da usare nel tentativo di raggiungere Dio, ma non è l’unico, e probabilmente nemmeno il più importante. Sono più propenso a favorire l’esperienza di Dio rispetto al percorso argomentativo. Inoltre, quando moriamo, la nostra esperienza di Dio continuerà; ma la nostra mente – intesa nel suo senso corporeo – scollegata dal cervello, non sopravviverà.

Puoi indicarci qualche scienziato che ti sembra rilevante?

Sono propenso a favorire il contributo a questo dibattito di  John C. Polkinghorne  (1930-2021), con il cui pensiero mi identifico. Egli spiega come la fisica quantistica e la teologia siano unite dal comune desiderio di comprendere la realtà.  Polkinghorne  sostiene che i due approcci sono complementari: due modi diversi di avvicinarsi all’unica realtà che si nutrono e si sostengono a vicenda. Nella nostra università,  Javier Sánchez Cañizares  ha appena scritto un eccellente libro intitolato  “Come agisce lo Spirito nel mondo” , di cui consiglio vivamente la lettura.

Puoi fare qualche esempio?

Certamente. L’entanglement quantistico è un fenomeno della fisica quantistica che ci mostra che due particelle possono essere connesse indipendentemente dalla distanza che le separa. Lo stato di una particella influenza istantaneamente lo stato dell’altra. Questo fatto sfida le nostre intuizioni sulla localizzazione e sulla causalità. Qualcosa di simile accade nella teologia cristiana quando ci parla dell’interconnessione  di tutti gli esseri umani attraverso la comunione dei santi , indipendentemente dalla distanza e dalla causalità. Ti senti molto vicino a tua figlia, ad esempio, anche se si trova in un altro continente. D’altra parte, il ruolo dell’osservatore nella meccanica quantistica ha una certa somiglianza con le riflessioni della teologia cristiana sul rapporto del Creatore – e degli esseri umani come Sua immagine – con l’universo. L’universo funziona perché viene osservato. E gli esseri umani vivono perché sono guardati con amore eterno da Dio.

Nel capitolo “Una società laica e libera”, lei dedica un po’ di spazio al dibattito tra Jürgen Habermas e Joseph Ratzinger, due dei massimi pensatori del secolarismo e della religione. Quali insegnamenti possiamo trarre da quello storico dialogo intellettuale?

La prima cosa che vorrei sottolineare è la capacità di dialogo semplice, profondo e sincero. Ora vai in Parlamento e  nessuno ascolta nessuno . Ognuno legge il proprio discorso o insulta l’altro e se ne va. Non c’è dibattito, non c’è ricerca o ammirazione per le argomentazioni altrui. In breve: ciò che conta non è la verità o il bene comune, ma piuttosto imporre la volontà del partito. Il fatto che l’allora cardinale  Joseph Ratzinger  abbia incontrato  Habermas a Monaco  per discutere, alla presenza di altri grandi filosofi come  Robert Spaemann  (  dottorato honoris causa  della nostra università), di religione e temi centrali dell’esistenza umana è una lezione per tutti. Oltre a essere un esempio di ascolto, è stata evidente anche l’importanza di riconoscere i propri limiti, come quando  Ratzinger  ha riconosciuto la complessità del concetto di legge naturale, perché non abbiamo la risposta a tutto.  Habermas , da parte sua, ha riconosciuto che la secolarizzazione veniva fraintesa perché portava al disprezzo per la religione.

“L’UNIVERSALIZZAZIONE DELLA LOGICA DI MERCATO PORTA ALLA MERCIFICAZIONE DI CIÒ CHE È PIÙ GENUINAMENTE UMANO: IL CORPO”

Quale messaggio centrale vorresti che rimanesse nel cristianesimo del XXI secolo?

Recuperare l’idea di contemplazione. In questa università, abbiamo vita facile con il museo costruito dieci anni fa e il lavoro che vi si svolge. Al  teologo tedesco  Karl Rahner  è attribuita la famosa frase:  “Nel XXI secolo, i cristiani saranno mistici o non esisteranno “. Un cristianesimo senza contemplazione finisce per irrigidirsi, trasformandosi in un groviglio di regole morali e rituali e soccombendo al razionalismo scientifico o al materialismo consumistico. E una società che non contempla diventa costretta.

In che modo la contemplazione influenza la vita ordinaria?

La contemplazione cristiana, di cui la contemplazione naturale è il primo passo, apre la porta del nostro cuore a Dio. Pertanto, la contemplazione, a poco a poco, ci trasforma e ci divinizza, introducendoci alla vita divina all’interno della Trinità, e la nostra anima prova la gioia di vedersi vicina a Dio.  Avviene allora la cristificazione , che, nelle parole di  San Paolo , consiste nel “non più io che vivo, ma  Cristo  vive in me”. È allora che l’essere umano diventa contemplativo ovunque si trovi e qualunque cosa faccia: scalando una montagna, ascoltando una lezione noiosa, segnando un gol, partecipando a un seminario, bevendo una birra da  Faustino , correndo una maratona. O sdraiato in una sala operatoria.

Sembra il messaggio di  San Josemaría

Esatto. In questo momento storico, il messaggio del fondatore dell’Università di Navarra sull’essere contemplativi in ​​mezzo al mondo risuona con una forza singolare, quasi fragorosa. E in ogni angolo di questo splendido campus, dove pronunciò la sua famosa omelia, ”  Amare il mondo appassionatamente “, riecheggia un’eco di quel messaggio trasformativo.

Rocio García de Leániz. Il nostro tempo