Il libro di Benjamin Lipscomb, The Oxford Quartet: how Elizabeth Anscombe, Philippa Foot, Mary Midley and Iris Murdoch revolutionized etica (Shackletonbooks, 2023, Edizione Kindle) presenta, in un tono amichevole e ben documentato, il contributo di questi quattro filosofi che hanno affermato “che le verità morali esistono e che si basano sulla natura caratteristica della nostra specie, su ciò di cui gli esseri umani hanno oggettivamente bisogno per prosperare. Sono stati ispirati da fonti antiche e dimenticate – Platone, e soprattutto Aristotele –, ma anche da Charles Darwin e Jane Goodall, per dimostrare che non siamo così eccezionali come pensiamo, e ancor meno come estranei al mondo (p. 9). ” Una visione controcorrente rispetto alla filosofia prevalente a Oxford verso la metà del XX secolo.
L’approccio moderno trovato da questi filosofi “formulava teorie in termini di corpi materiali inerti sotto l’azione di forze esterne. Il nostro paradigma, fin dall’inizio dell’Età Moderna, è stato quello delle palle da biliardo su un tavolo (p. 34).” D’altro canto, la visione aristotelica che questi pensatori salvaguardano afferma che “esiste un ideale per la vita umana, uno stato in cui realizziamo il nostro potenziale naturale. Il compito dell’etica è descrivere questo ideale, per quanto possibile (Aristotele stesso afferma che una precisa rappresentazione matematica dell’ideale è irrealizzabile). Una volta compreso di cosa si tratta, gli animali razionali possono muoversi verso di esso (p. 41).”
Così, ad esempio, Philippa Foot si rese conto, durante i suoi giorni da studentessa, che le teorie che consideravano i giudizi morali come una mera espressione di approvazione o disapprovazione di chi parla non tenevano conto della realtà morale. C’era di più e “sapeva cosa avrebbe voluto dire se avesse trovato le parole: che ciò che avevano fatto i nazisti era malvagio: “non è una semplice decisione personale [né] un’espressione di disapprovazione. C’è qualcosa di oggettivo qui” (p. 46)”.
Elizabeth Anscombe raggiunse la stessa convinzione in polemica con il filosofo John Hare, il quale affermò che “diventare moralmente adulti significa imparare a usare le frasi del ‘dovere’, comprendendo che possono essere verificate solo facendo riferimento a uno schema o a un insieme di principi”. .” che abbiamo accettato per nostra decisione e che abbiamo fatto nostro. L’ambiguità e la debolezza concettuale di questo criterio sono quindi evidenti per Anscombe, allo stesso modo in cui si può avere l’opinione che non dovremmo mai uccidere deliberatamente persone innocenti; Potremmo anche essere dell’opinione che dovremmo uccidere persone innocenti se ciò serve ai nostri obiettivi strategici. Questo lassismo del soggettivismo porta Anscombe a proporre la necessità di concepire criteri che trascendano questo soggettivismo, altrimenti la filosofia diventerebbe una semplice adulazione dello spirito del tempo (cfr p. 197).
Mary Midgley, a differenza dei suoi colleghi, aveva preoccupazioni intellettuali che la portarono a esplorare la letteratura, la storia, la scienza e la biologia. Questa ampiezza di interessi lo ha portato a ricercare l’integrazione dei saperi e a rispettare le diverse dimensioni della condizione umana. Ha messo in discussione posizioni estreme e facili dilemmi. “Come i suoi amici, criticava la visione esistenzialista secondo la quale gli esseri umani decidono, piuttosto che scoprire, ciò che conta. Dal lato opposto, ha anche criticato la visione comportamentista degli animali e degli esseri umani come macchine. In Beast and Man, per muoversi verso un’etica fondata sulla biologia, critica in particolare la banale dicotomia tra ragione e passione (includendo sotto questo titolo sia l’emozione che il desiderio). Uno scopo centrale del libro – forse lo scopo centrale – è mostrare che ragione e passione costituiscono un sistema in cui ciascuna gioca il proprio ruolo (p. 274).” In questo stesso senso, lei ha proposto che gli esseri umani abbiano un varietà di motivazioni generali che si manifestano in modi diversi, ma “il repertorio stesso ci è dato, ed è da questo repertorio che deve partire la nostra riflessione su come vivere (p. 273)”.
Per Iris Murdoch “l’etica filosofica doveva teorizzare il “grande e implacabile ego” e definire quali tecniche potessero permetterci di superarlo. Gli ci sarebbero voluti altri dieci anni per sintetizzarlo, e per farlo si sarebbe ispirato a Platone. Ma quello che sapevo, anche allora, è che il modo per sfuggire all’ossessione del controllo non è affermare con coraggio la nostra libertà. Cambiare la propria vita è più come girare il timone di una nave o acquisire un’abitudine che fare un singolo passo importante (p. 159).” Come Simone Weil, Murdoch sosteneva “che il compito umano è togliere noi stessi dal centro e prestare un’attenzione piena e disinteressata alla realtà degli altri: guardarli veramente senza alcuna pretesa di controllo o possesso, nel modo in cui si contempla un’opera d’arte totalmente assorbita in esso (p. 164).” E sebbene Murdoch abbia abbandonato il cristianesimo e la fede in Dio, nei suoi scritti si percepisce la nostalgia di Dio e del trascendente; una deriva che si manifesta anche nei suoi romanzi.
Benjamin Lipscomb riassume il contributo di questo splendido quartetto di filosofi sottolineando che “Murdoch ha messo in dubbio la dicotomia fatto-valore. Anscombe e Foot indebolirono la teoria di John Hare e sollecitarono un recupero dei concetti di vizio e virtù, e di ciò che Aristotele chiamava eudaimonia: una vita fiorente. Midgley collegò questa idea di prosperità umana a un resoconto aggiornato di ciò che gli animali siamo veramente (p. 281).”
Il libro di Lipscomb è una suggestiva introduzione al pensiero di questi pensatori, che forniscono argomenti per sostenere l’esistenza delle verità morali.
