Torno al maggio 68 quando trovo letture attraenti che mi aiutano a capirlo. In questo blog gli ho dedicato diversi commenti. Questo è il saggio Dal maggio 68 alla cultura sveglia (Palabra, 2024) di Pablo Pérez López, professore di Storia contemporanea specializzato in storia culturale, e lo dimostra. È una visione ambiziosa e mira a fornire una visione olistica di questo momento stellare della cultura occidentale (Stati Uniti ed Europa, principalmente). La selezione delle cause che l’autore espone per comprendere le radici di questa rivoluzione mi ha affascinato. Sembra anche che la proposta dell’autore voglia rendere conto della situazione attuale della cultura occidentale, contando su di essa prima e dopo il maggio 68. Forse troppo.
Il maggio ’68 ha i suoi antecedenti nell’intellighenzia culturale nordamericana, che portò al Movimento per la libertà di parola nel 1964, la cui culla è presso l’Università della California. La forza appassionata di Mario Servio, studente universitario, la cantante Joan Baez che canta We Shall Overcome, le proposte per la libertà di espressione politica all’interno dell’università, i primi scatti dei suoi locali con i “sit-in”, le manifestazioni per i diritti civili, la liberalizzazione sessuale, erano espressioni di protesta in una società economicamente soddisfatta, i cui personaggi manifestavano un orientamento socialista leggero ad ampio spettro.
Il salto alla Sorbona (prima a Nanterre) nel maggio 1968 radicalizzò il movimento, sempre in mano agli studenti universitari a cui si unirono sindacati dei lavoratori, partiti politici e intellettuali. Dagli slogan scherzosi (“Siamo realisti, chiediamo l’impossibile”, “il potere ha preso il potere, prendiamo il potere”) si è passati alle barricate, dando origine a una crisi politica in Francia, la cui gestione ed esito sono stati curati dal Presidente Charles De Gaulle, alla cui figura e azione l’autore del saggio dedica ampio spazio.
L’allusione che Pérez fa a Chesterton, Ortega y Gasset e Huxley – intellettuali della prima metà del XX secolo – che intravidero ciò che avrebbe portato il maggio ’68 è suggestiva: cambiamenti nei modi di vita più che trasformazioni politiche. Come intuiva Huxley, era necessario trovare una struttura che mantenesse la stabilità in una società in cui non esisteva altra legge se non il capriccio stesso e in cui la soddisfazione immediata dei piaceri era l’unico orizzonte vitale (p. 105). Alasdair MacIntyre lo afferma in termini simili quando fa riferimento all’emotivismo e al funzionalismo della società contemporanea. L’emozione per il mondo privato e la funzione per i meccanismi anonimi della società. Un guscio vuoto, struttura politica pura, e dentro lo spirito libertario del maggio ’68.
Benedetto XVI ha fatto riferimento al maggio ’68 in un saggio del 2019, additandolo come una delle pietre miliari culturali che ha portato agli scandali sessuali all’interno della Chiesa. Pérez López commenta anche l’eredità del maggio 1968 nel campo dei rapporti sessuali. Una liberalizzazione che ha avuto nella pillola un grande catalizzatore per separare il piacere sessuale dalla riproduzione. Questa invenzione ha facilitato l’emergere dell’espressionismo sessuale nelle generazioni future: sesso senza responsabilità. Negli Stati Uniti tutte le varie manifestazioni di queste pratiche libertarie sono state legalizzate attraverso il diritto alla vita privata, compreso l’aborto fino al recente annullamento della sentenza Roe vs. Wade, che lascia la legislazione in materia alla discrezionalità di ciascuno Stato.
Penso che questo humus libertario formatosi dal maggio ’68 sia alla base dell’emotivismo libertario attuale: voglio, posso, non faccio del male a terzi, poi lo faccio. E qui c’entra molto: divorzio unilaterale, indebolimento dei legami sociali, garanzia assoluta dei diritti della personalità (libertà, vita, onore, immagine, privacy). Un emotivismo libertario che può considerare il corpo anche come un mero involucro, totalmente disponibile, soggetto a qualsiasi capriccio del desiderio. Una sorta di nuovo gnosticismo implicito nelle posizioni di alcuni attivisti delle identità multiple. In questo senso ha ragione Pérez López quando considera il risveglio, con non poco rumore nell’emisfero nord, come un seguito del maggio ’68. Questo movimento, virulento in molte delle sue manifestazioni, condanna ad affermarsi. “Sembra”, dice Pérez López, “che non sia sufficiente fare ciò che si vuole, è necessario che gli altri lo riconoscano come legittimo o buono (…). È necessario che venga riconosciuto pubblicamente che sono cattivi e che coloro che li fanno sono cattivi. Dovrebbero essere cancellati dal mondo del possibile» (pp. 172-173). Nel risveglio, il risentimento cresce in modo sproporzionato dietro la verità, il dialogo e le libertà di coscienza, pensiero ed espressione.
Culturalmente non siamo una nave alla deriva. Ci sono buoni solchi per piantare. La forza creatrice della libertà è capace di aprire nuovi solchi nella realtà con la propria grammatica piena di verità, di bene e di bellezza. Andare avanti, correggere la rotta, desiderare un futuro migliore è un compito infinito. La cancellazione è acida, corrosiva. Dobbiamo, piuttosto, aprire alternative costruttive per questo compito di rendere praticabile la vita comune degli esseri umani.
